道常無名，蒲雖小，天下不敢服侍。 如果侯王能守住，萬事萬物都是自私自利的。
“道”往往是難以形容和難以形容的，“蒲”則描述了道的微妙和隱形。 雖然很難被發現和理解，但它可以影響到天地萬物的發展，世上沒有人能讓它投降。 若諸侯能夠遵道治天下，天地萬物自然會取而代之，各得其位。
科學家認為，宇宙中的暗物質佔所有物質總質量的85%，在宇宙中無處不在，是構成宇宙的最重要、最原始的物質。
暗物質本身不發光，也不會以任何我們可以探測到的有形方式反射光，因此只能在科學理論論證中觀察到它。
我們只能通過研究暗物質對其他物質的影響來推斷暗物質的存在和性質。 但是，由於暗物質具有質量和引力效應，雖然是看不見的，但足以影響宇宙中萬物的組成和發展。
因此，“道永遠是無名的”是道的初始狀態，是無形的、無名的、難以用言語描述的，可以影響萬物，穿透微妙之處，廣袤無垠。
“普”只能用來形容道的本質和樸素，沒有具體的方向、形式和形狀，它是一種無比微妙的存在。 因為無法用模仿和語言來形容，所以朴槿惠被稱為“小”來形容道的微妙之處，看不見。
所謂“常常沒有觀察其奇妙的慾望，常常有觀察其微妙的慾望”，而總是一無所有是道的常態，所以人們可以通過“簡單”的非常微妙的發展和變化，來認識“道”的變化規律。
例如，通過對月常年積累的觀察，每天的氣候變化和萬物的生長規律，人們知道了四季變化的規律，於是用節氣來命名和描繪“道”的發展和演變，使人們能夠按照節氣進行修煉。
然而，這些自然規律不是一成不變的，會隨著“道”的變化而變化。 例如，由於地球自轉速度減慢和磁場轉換等未知因素，季節性氣候也會發生變化。 而這些讓人無法理解的因素的變化，也是“道不道，道永遠無名”的體現。
正因為道是隨時變化的，天地萬物都是受道影響而發展起來的，所以沒有什麼可以控制道的變化。 就算是諸侯和將軍，也不能讓“道”臣服於自己的意志，也不能隨心所欲地控制春冬，只能順從、順從。 因此，我們應該遵循道的自然規律，根據道的變化進行相應的調整和改變。
如果人類能遵循道的自然規律，春播種秋收，簡單樸素，與道合而為，以不為之治天下，天地萬物自然會服從，使萬物皆可人用，事半功倍。
人類也將得到大自然的恩賜和保護，得到“道”的恩賜，無憂衣食，能與自然和諧相處，無所事事，“萬物自利”。
天地合一，甘露降下，人按命令自我平衡。
當天地的陰陽氣相互融合時，就會下雨，潤濕萬物，人無法控制和指揮，但甘露卻能自然均勻地分布，給大地帶來福氣，使萬物繁衍繁盛。
因此，諸侯治天下時，也要遵循“道”法，按照道實行不作為。 只要我們一視同仁、一視同仁，給人如雨露，自然就能讓人民幸福健康，國家和人民平安。
所謂“聖人不仁，把人當狗”，聖人對人民一視同仁，公平公正，不會對任何人特別仁慈，不存在所謂的施恩行為，自然是“不仁”的表現。
聖人的行為就像天地的雨露，大家都看得出來，如果不能公平對待百姓，就會讓老百姓感到愧疚。
而正是因為聖人能夠無為治，不區別對待百姓，才使百姓能夠合理利用天地之間的資源，自力更生、自給自足，使人人都能安居樂業，吃飽穿暖。
自古以來的皇帝往往有區別，這也是古代朝代不斷變遷的原因之一。 當乙個王朝過於腐敗，人民受到壓迫時，他們就會造反造反，推翻**，建立新的生活。
而在建朝之初，能立德立功者，會被大家選為新統治者，能立大功者，也會得到獎勵。
然而，隨著王朝的過去，接班人往往沒有什麼功績，他們給妻子和兒子的人也會因為穩定地位的需要而為自己的利益而得到回報。
雨下皆失寵，但這也會讓皇帝的寵愛無法惠及所有人。 於是，一些人心裡感到不平衡，私下給予和接受、密謀奪取權力的現象就出現了。
而當那些得到皇帝恩典的人開始充當人民的威望和獵物時，往往會出現人民被壓迫和反抗壓得喘不過氣來的情況。 這些人會建立新的政權，有新的功勳，這樣古朝歷代總會這樣更迭。
老子認為，萬物生長在天地之間，天地雨露雨默默滋養萬物，讓萬物都能享受它的加持。 如果諸侯們能夠像甘露一樣均勻地施捨他們每個人，那麼他們自然會讓人民幸福健康。
因此，在治國理政時，不需要任何特別的法令，只要我們能無私無私，無私治，無言教，公平公正地對待人民，自然能夠實現普遍和諧。
所謂“不吃寡卻吃不平等，不吃窮卻吃焦慮”，人們的心裡總是苦著不足。 無論多麼微不足道的事情，只要大家平等，人民心中就不會有怨恨，可以同甘共苦，共同面對危機。
但是，如果分配不公平，即使資源和產品豐富，也可能因為分配不合理而分崩離析，背離道德，導致社會不穩定。
這也是為什麼現在的物質生活明明比以前好多了，但是因為貧富差距太大，窮人沒有辦法進去，很多人和富人有心理上的差距，不滿憤慨的原因。
因此，我們應該注重公平分配，就像大自然的恩賜一樣，讓雨露滋養每乙個人，讓每個人都能享受到自己應得的權利和機會，這樣我們才能共同構建和諧穩定的社會。
原制度有名，名也知，老公也會知道結局，知識不能毀。
道“化身萬物之初，隨著萬物的出現，各種物質的名稱也應運而生。 名稱已經制定，要知道停止和限制是合適的，並且要知道避免危險是合適的。
所謂“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，萬物始道，萬物皆名，道生萬物，眾生萬物，眾生無差別。 人們在觀察和理解時，發現萬物的作用，總結規律，並能用語言描述和命名，區分其特點，使之成為有益於民生的器皿。
而當萬物都有名稱的區別，並賦予它們獨特的意義時，它們就會相應地具有器皿所能代表的價值。 因此，擁有“名稱”意味著人們知道這些物體的特徵。
既然掌握了器皿的特性，就要按照“道”的規律做事，要回歸道，停止做事。 通過善用萬物，不迷失在它們的外觀和特徵中，我們可以避免許多潛在的危險。
所謂“君子的奴役，小人的奴役”，我們應該明白，金錢和物質的東西只是器皿的作用，才能更好地為人服務，實現生活的便利，提高我們的生活質量。
所以，君子只是好好利用這些器皿，如果他對物質太過貪圖，為了得到更多而不斷追求，以至於他筋疲力盡，得失難，這是被這些器皿的出現所累，那麼他就會偏離他心中的大道。
人當遵循道時，就能夠保持足夠的德行，不為物質所欺騙，不會在追求名利中迷失自我。 但是，當人們沉迷於事物的外表時，就會被金銀、珠寶等物質的東西分散注意力，從而做出偷竊等不道德的事情，這是被名利拖累而自食其樂。
比如在古代，“金”原本是土壤下的一種金屬，和鐵、銅一樣，一開始只是製作**的材料。 然而，隨著時間的流逝，由於**的稀有性，它逐漸被古人用作貨幣，這說明人們開始賦予物品比自己更有價值的物品，這是為了給自己的辨別心添用。
而創造貨幣的原因，只是為了方便人們交換商品，交換他們所擁有的東西。 但一旦人們對這些器皿過於貪吃，自古以來就發生過多次“人為金錢而死”的事件，就是過度追求器皿，造成不良後果。
萬物從無到有，從無名到有名，我們怎麼能無心無所事事，不追名利？就是回歸“道”，回歸到“道”的初始狀態往往是無名的，如果能保持內心的本質和樸素，就不會被器皿的外觀所影響。
乙個道的人深知自然規律，知道做什麼，也知道做什麼，能超越一切，一視同仁地服從“道”。 不會過分追求名利，也不會因為富富而把自己置於危險之中，所以“知識不能被毀”。 ”
所謂“天地無名之始，萬物之母”，在宇宙萬物的初始形態中，是沒有名字的。 “道”孕育了宇宙萬物，影響著萬物的變化和發展，隨著對萬物的探索和認識，使萬物得名，所以“道可以是道，名字可以命名”。
但是，由於道的規律，即在不斷變化和發展，使萬物在不斷變化，所以才是“道很道，名字很有名”，只能用乙個強的名字來稱呼“道”。 而當物質的性質發生變化時，名稱也會相應變化，因此名稱會隨著道的變化而變化。
這個世界上所有“可命名”的神器，其實都是表象，“凡是有表象的，都是假的”，而這些表象也包括我。 “我”只是我在這個世界上用來修行的工具和載體。
因此，如果我們過於在乎自己，自私自利，就會為了外表的得失，為了器皿的得失，而失去與道合一的簡單。而一旦失去了與道的和諧，那麼美德也會匱乏。
老子曾經說過，“你若受驚，必大有患”;耶和華曾說過：“有人打你的左臉頰，也要伸出你的右臉頰。 他們的意思是如何看待生活的得失和痛苦。 當人們被寵愛、迷茫或人身攻擊時，不要太在意或反擊，而是要保持內心的平靜、寬容和豁達。
如果我們能超越身體的束縛，不要太在意身體的外表，不要把侮辱當成對自己的威脅，不要為了恩典而吃得失，做到“沒有障礙，沒有恐怖，遠離顛倒的夢想”，那麼這個世界上還有什麼災難可以傷害“我”呢？因此，只有我們能無私，與道合而為一，才能真正理解什麼是“我”。
例如，道路在人間，山谷在江海中。
道是宇宙萬物的本源，是萬物運轉的規律和準則，它是無形無形的，但它可以影響天地萬物的發展和變化。 道在人間如河谷之流而存在，自然會流向江海，天地萬物從屬於道。
道養天地萬物，地生，使天地萬物繁衍，溪流滋養大地，灌溉農田，為生命提供源源不斷的能量。 然而，天地間雖然有各種各樣的東西，但終究會歸於虛無，比如大海擁抱萬河，重複迴圈。
乙個有道循道、受人尊敬的人，自然能夠立於不敗之地，處於劣勢。 他們從不爭奪名利，也不關注個人的得失，這可以讓他們取得更大的成就。
因此，諸侯也要遵循“道”法，仁民之心，不強行干涉百姓生活，妄圖以自己的意志擾亂自然規律。
只有以無為治天下，治拱門，百姓才會心甘情願地歸於他，形成和諧的社會秩序，最終實現仁世。 這就像世間所有的溪流最終都會流向大海，萬物最終都會回到道上，這是自然而然的事情。
這種哲學類似於儒家的做事方式，強調人們應該注重自己的道德修養和對內在價值的追求，而不是追求物質利益。
儒家認為“學識精是師傅”，如果乙個人能做到“學而物、誠義、修身養家”，那麼他就能“治國平天下”，自然會得到相應的利益和回報。
也就是說，通過不斷提公升自身的性格和能力，人們自然能夠獲得相應的價值，而不是通過名利角逐來獲得成功。
如果我們一味追求名利，沒有能力和道德與物質得失相匹配，那麼肯定會有災難，所謂“德不匹配，就會有災難”。
因此，在古代，人們都是通過科舉考試或德才出眾，通過別人的推薦成為官員，所謂“十年冷窗無人問津，一舉揚名立萬”。 這就要求他們把注意力集中在他們的習上，才能有所成就，為人民求命。
但是，成為**之後，就不要太過追名利，被名利蒙蔽了雙眼。 我們不應該忘記初心，要有始有終，就要知道事情已經做完了，也要知道有停，一旦犯了錯誤，就再也回不來了。
所以，只要能以道行走天下，順應天人之道，注重個人修養和道德觀念，那麼你就不需要名利比武，天下人人都會仰慕和期待，自然就能成名， 如一條河流流入大海，水就會自然而然地流過來。
寫在最後：
在這一章中，老子認為，當道處於初始狀態時，萬物都是無名的，因此人們不會貪吃任何物質的東西，如金銀、珠寶，皇帝也不會因為他的辨別心而對他的臣民有任何特殊的恩惠和獎勵。
隨著名稱和器皿的創造，就是要使它們具有可區分性，從而給人們的生活帶來便利。 但如果你過分重視這些名利和物質的東西，你就會滋生貪婪，失去內心自然的單純，從而走向相反的道路。
這與佛教的諺語“萬物如夢、如泡，如露、電，應如夢如電”的意思相同。 就是強調，對於這些外表，不應該有太多的貪婪。
佛教認為，一切名利之物都是虛幻的、虛幻的，就像夢中的泡泡、露水和閃電一樣短暫無常。 這些不會持續下去，因為它們變化很快，所以不要被事物的外觀所迷惑。
因此，我們應該以超然的心態看待世界上的一切，不要過於執著於外表和物質利益。 只有超越外表的束縛，才能真正獲得內心的平靜和智慧，實現生命的意義和價值。
正如前幾章所提到的，老子認為，只要摻雜著個人令人作嘔的“有希望”的法令，總會有人受益，總有人會受到傷害。
只有與道合而為一，以非正性的方式治國，把福氣像雨露一樣均勻地分給大家，才無人怨恨，讓大家幸福安康地生活。
所以，如果你能回歸道，不貪一切，平等對待你的臣民，自然就能用天地萬物養生繁衍。
控道就像一條河流最終流入大海一樣自然而簡單，沒有必要刻意追求利潤，一切都可以被我利用。