如果要說，古人思想最深的誤解就是“中庸”。
如今，許多人認為溫和是沒有立場的機會主義，甚至蘇聯總司令史達林也調侃道：“中庸之道，沒有特色，沒有立場，一下子就是中立主義，一下子就是機會主義，就像牆上的草，兩邊都吹著風。”
很明顯，史達林同志和我們周圍的許多朋友一樣，誤讀了中庸之道的含義。
孔子對“中庸”有這樣一句話：“道不行，我知，知者通，傻者不行。 我不知道那是什麼方法，但我知道。 聖人太多了，不擇手段的人不如它。 人們不吃不喝，也很少知道味道。 ”
用今天的語言，我知道為什麼中庸之道不能普世踐行，因為聰明的自以為是太過內捲，所以所謂的無拘無束為了炫耀自己的智慧，提高了中庸之道的標準;而愚蠢的人，由於缺乏智力和認知能力，無法達到適度的標準。 我也知道中庸之道之所以不能被理解，是因為有德行的人要求太高，做得太多;而那些沒有德行的人，要求太低，無法做到。
最後，孔子舉了乙個例子：好像沒有人不能吃不喝，但誰能嚐到呢？
所謂“節制”，就是“抓好兩頭，為民用”。 東漢學者鄭玄對這句話的解讀，或許就是孔子所想的：“兩端”，太多了，也太晚了。 “為民用”，有德有為無為者都能做到。 而孔子的後裔孔英達也明確指出，所謂“以道為民”，就是“使愚者能行”。 ”
顯然，對於孔子來說，“中庸之道”不是，只有所謂的“聖君”才能做到，壓制自然，違背了清認的觀念，但世上人人都能做事。
那麼什麼是“中庸之道”呢，其實西漢儒家大師董鍾書在他的《春秋露》中就用陰陽作為隱喻。
他用節氣把春分秋分為“和”，二年兩年的冬至和夏至不是“中”，“中”用陰陽“的”和“，是天地的開端，是聖人應該持有的。
而“陰陽之氣也在天上，在百姓中，為好噁者，在天上，為暖、冷、夏。 也就是說，天上的陰陽之氣，在四季中是有序的，沒有停滯，而在人身上，則體現在喜歡、憤怒、厭惡等各種情緒中，也應該跟著人走，不能停滯。 畢竟，喜怒哀樂是神賦予的本性，本性表達出來時，就應該由神來表達和呼應，這是順應天地陰陽的法則。
所以，對於董鍾書來說，所謂“執著”，就是走在天陰陽直道上，順天順人，凡事合宜;在人身上，是喜悅、憤怒和悲傷，快樂的時候，快樂的時候，快樂的時候，生氣的時候，生氣的時候，悲傷的時候，悲傷的時候。
因此，所謂“中庸之道”，就是凡事“用得恰當”。
君子有德，仁時，仁，仁時，君子無;君子當家，寬大時寬，兇猛時，他兇。”
這就是所謂的中庸之道！
儒家思想可以理解中庸之道：堅持它。 道家也可以理解：平衡是之道。 或者佛教的理解：超脫就是空性。
中庸之道是中國文化的精髓，每個人都有自我意識和自我意識，自我擺渡，自我擺渡，自我擺渡，