簡而言之，這本書是對 20 世紀下半葉美國文化最重大變化的致敬：印刷時代正在衰落，電視時代正在蓬勃發展。 這種轉變從根本上不可逆轉地改變了公共話語的內容和意義，因為兩種截然不同的媒介不可能傳達相同的思想。 隨著印刷機影響力的減弱，政治、宗教、教育以及構成公共事務的任何其他領域都必須改變其內容，並以最適合電視的方式重新定義它。 ——尼爾·博茲曼（Neil Bozeman），《娛樂至死》（Entertaining to Death）。
大約10年前我第一次讀這本書的時候，我有點震驚，大概是下意識地認為，廣告專業畢業幾年後，第一次讀這種書，已經有點晚了。 現在想想，我上大學的時候讀的專業領域的書太少了，一是我當時可能沒有這種思維和興趣，二是我當時的閱讀理解和批判性思維能力也有所欠缺。 有些書適合年輕人早點讀，在我看來，這本書就是這樣。
本書對大眾傳媒的概念闡釋和批判性討論，讓我們審視了習的社會語境和文化現象，在當下的媒體環境中觀察和啟發自己，在當今數字媒體技術深刻改變社會和生活的今天，人們是否在“娛樂至死”的道路上又邁出了一大步，是否知道自己為什麼“笑了，為什麼停止思考”？這本書的影響不僅在於它揭示了觀點或論點，更重要的是它通過批判性思維發人深省，促進反思和反省，了解自己的時代和社會，進而探索如何與自己打交道。
摘自尼爾·波茲曼（Neil Bozeman）的“娛樂至死”。
我比喻性地使用“對話”一詞，不僅指語言，還指使特定文化中的人們能夠交流資訊的所有技巧和技巧。 從這個意義上說，整個文化是一次對話，或者更準確地說，是以不同象徵方式展開的多個會話的組合。 這裡我們需要關注的是，公共話語如何規範甚至決定話語內容的方式。
如果我們考慮到除了語言之外還有如此豐富多樣的對話工具，不難想象不同文化在世界觀方面的差異有多大。 雖然文化是語言的產物，但它在每一種媒介中都被重新創造——從繪畫到象形文字，從信件到電視。 與語言一樣，每種媒介都為思維方式、表達思想和表達情感提供了新的方向，創造了獨特的話語符號。 這就是麥克盧漢所說的“媒介就是資訊”。 然而，他的格言需要糾正，因為這種表達方式將資訊與隱喻混淆了。 資訊是關於世界的清晰而具體的陳述，但我們的媒介，包括使對話成為可能的符號，沒有這個功能。 它們更像是乙個隱喻，用微妙但有力的暗示來定義現實世界。 無論我們是通過文字、印刷文字還是電視攝像機來體驗世界，這種媒介-隱喻關係都有助於我們對世界進行分類、排序、構建、放大、放大和著色，並證明任何存在的理由。
媒介的獨特之處在於，雖然它指導我們看待和理解事物的方式，但這種干預往往被忽視。 當我們讀書、看電視或看手錶時，我們對這些行為如何影響我們的大腦不感興趣，更不用說思考書籍、電視或手錶如何影響我們對世界的理解了。 但確實有些人已經注意到了這一點，尤其是在我們這個時代，劉易斯·芒福德（Lewis Mumford）就是這些偉大的觀察家之一。 他不是那種為了時間而看鐘錶的人，不是因為他對人人關心的鐘錶本身的分秒不感興趣，而是因為他對鐘錶如何表達“分、分、秒”的概念更感興趣。 他思考了鐘錶的哲學意義和隱喻象徵意義，而我們的教育和製表師並沒有很好地理解這些意義。 芒福德總結道：“時鐘是一台動力機器，其產品是分和秒。 ”在分秒的製造中，時鐘將時間與人類活動分開，並導致人們相信時間可以以精確和可測量的單位獨立存在。 每一分每一秒的存在都不是上帝的本意，也不是自然的產物，而是人類利用自己創造的機器自言自語的結果。
一些說真話的方法優於其他方法，因此這會對採用它們的文化產生健康的影響。 我這樣說並不是為了宣揚相對論的認識論。 我想說服你，印刷文化的認識論正在衰落，電視文化的認識論正在同步增長，這些將對公共生活產生嚴重後果，其中之一就是我們將變得越來越荒謬。 這就是為什麼我要強調，任何形式的事實陳述都很重要，因為它可以產生巨大的影響。 “眼見為實”作為認識論公理一直享有重要地位，但“以言語換真”、“以讀為真”、“為實計算”、“為真推理”、“為真情有感”的重要性也隨著文化媒介的變遷而波動。 隨著一種文化從口頭語言轉向書面文字，從印刷機轉向電視，對真理的看法也在不斷變化。 尼采說過，任何哲學都是關於生活處於某個階段的哲學。 我們還應該補充一點，任何認識論都是對媒體發展某個階段的認識論。 真理和時間一樣，是人通過自己發明的通訊技術與自己對話的產物。
閱讀隨想錄]十年後，我再次閱讀這本書，發現它相對容易閱讀，而作者的一些觀點和論證，我個人認為比較偏頗，可能被時代與社會的隔閡隔開，難免有侷限性。但是，他的反思和批判視角以及自由思考的精神，對於當前社會環境下個體的生存和發展，仍然具有一定的啟迪意義。 我們為什麼思考，如何思考，如何與他人和世界“對話”，如何與自己對話，是貫穿時代和社會變遷的永恆命題。
讀一本書