佛教的無神論和相互依存的決定論似乎並沒有使人們對它失去信任，也沒有對信徒的信仰造成不可接受的損害。 不僅如此，佛教還提倡無私的教義，這是佛教思想的另乙個奇特極點，我的承載者歸根結底是人的靈魂，如果沒有我作為主體，顯然人就不會有靈魂，這種命題對於任何其他宗教來說都是致命的，如果人沒有靈魂， 而肉身是不朽的，人怎麼能達到永生的理想呢？如果乙個宗教不能承諾永恆的存在，它最終將失去其存在的意義和價值。 為了解決無私帶來的困境，佛教發展出了極其深奧的理論和眾多的宗派，從某種意義上說，大乘意識是為解決無我問題而發展起來的最複雜、最難以理解的宗門，即便如此，由於無私帶來的致命缺陷，智慧佛教往往無法解決這個問題， 在許多地方，這似乎是牽強附會和武斷的。其實，世界上所有的宗教都是人類非理性幻想的產物，沒有乙個能經得起理性的考驗，所有的神蹟和預言都無法證實，但這些並不妨礙人們對宗教的虔誠，人們之所以願意相信宗教，並不是因為宗教是可理解的或理性的， 但能給人帶來永恆不朽的希望，這就足夠了。但是，佛教是“推理”的宗教，如果無私的問題得不到解決，其整個理論的基礎就會動搖，這將導致不可預測的結果，佛教必須解決這個問題。
佛教認為，人類只是五蘊中不斷變化變化的身體，而決定五賤身體命運的，是十二業法則，沒有人被十二業困住，在這生死鏈中，從頭到尾都沒有“我”作為承載者， 凡事都是因緣結合，當然不會有個人人格或自我認同的問題，佛教堅持認為，如果乙個人執著於“我”的存在，這就是自我把握，無明，即無明，人生苦海之所以無邊無際，是因為我們不了解這個道理，把五蘊之身誤認為是五蘊的存在真實、不變的“我”。 佛教認為，自我的概念就像火焰一樣，是一種在瞬間生滅的幻覺，不僅人沒有自我，而且萬物也沒有自我，佛教稱之為自性，也稱為空性，萬物沒有自性，即萬物沒有不變的本質或本體， 為了說明這個觀點，有一本《納仙比丘經》也以房屋和汽車為例，證明萬物無自性，人無我，如房屋是由門窗、磚瓦、梁柱、床椅組成的，但這些物件都不是房屋， 它們也不代表房子，所以，房子在**？所以，房子只是乙個名字，沒有房子的本體，也就是說，房子沒有自性。 比如，汽車只有車輪、車軸、座椅等，這些零件是聚合起來的，沒有汽車本身，所以汽車沒有超越零件效能的“自性”！ 人也一樣，既然眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和心靈都不是我，那我在**？ 所以沒有自我。 這種觀點類似於西方哲學史上的唯名論學派，認為任何事物的名稱（共相或概念）都只是乙個名稱，不反映事物的本體，沒有任何實質，即沒有任何客觀性，這種觀點通常被稱為唯心主義， 矛盾的是，被稱為極端主觀唯心主義的貝克萊（1685-1753）甚至被稱為唯我論者，他的著名觀點是存在就是被感知，他也提出了事物是觀念集合的極端觀點，根本不承認存在任何物質實體，所謂的事物只是一些概念的組合， 而這種不承認事物有實體的觀點，與佛教的無私觀高度一致，悖論在於，貝克萊不是乙個理論家，而是乙個將經驗主義原則貫徹到底的哲學家。貝克萊否認笛卡爾的物質實體，但貝克萊是笛卡爾精神實體的堅定捍衛者，堅持認為每個人都有獨立的思想。 但是，佛教不僅否定笛卡爾的物質實體，也否定笛卡爾的精神實體，既主張四大空，又堅持無我論。 禪宗是最中國的佛教，禪宗認為世間萬物都是心的創造，帆之所以動，既不是風在動，也不是帆在動，而是心在動。禪宗的“核心”是什麼？ 在中國經過幾千年的傳播和發展，佛教已經完全融入了中國文化，事實上，禪宗的“心”已經不能完全脫離靈魂的概念了，這說明禪宗不是乙個徹頭徹尾的利己主義者，或者說禪宗是乙個漢化的佛教。
不僅印度佛教認為自我是一種執著或異端，而且上座部佛教的空性教派甚至將空性思想發揮到了極致，而這個教派是以覺悟論為基礎的，認為世間萬物皆空，宇宙萬物都只是一種因果， 一切虛假的因緣都由它生起，而緣起是空的。古印度婆羅門教認為構成世界的四大元素是“土、水、火、風”，後來的佛教也採納了這一說法，但在空宗看來，四大也是思想的創造，而“名詞”的概念是由意識創造的，本質上是一種虛幻， 比“唯名論”更極端的是，他們不僅否定“共同相”，也否定“特殊相”，不僅否定普遍，而且否定個別，空宗派並不止於此，這一派甚至佛教的“苦、定、滅、道”四聖諦都被認為是空性的，即 四聖諦回歸空性，他們相信獲得正果是“灰身智慧”，即實現永不回歸的圓滿自我轉轉，永遠消失在六界中當然，在大乘佛教眼中，這種觀點太空了，屬於“惡取空”的異端觀點。 虛空教派接近於古希臘哲學家高爾吉亞（約西元前 483 - 375 年）的極端懷疑主義，他有三個主要命題，即世界上不存在任何東西; 即使某物存在，也無法被識別; 即使你們認識，也無法用語言表達。
佛教提出無私論的重要原因之一，就是反對婆羅門教，上帝創造世界、創造人、靈魂不朽是婆羅門教的核心思想，而婆羅門教的“靈魂”不僅有宇宙靈魂（梵天）的大我， 還有個人的“阿特曼”和“神的自我”（purusa），後來的耆那教提出了“生命自我”（jiva）和“非生命自我”（ajiva）等概念，這些不同的“我”複雜多樣，它們都歸結為某種精神實體，本質上是靈魂。婆羅門教認為宇宙的最高本體論或世界的本質是“婆羅門”，婆羅門教是萬物之主和生命之根，有點類似於中國道教的道，它與自我相同，“我”本質上是“婆羅門”，是絕對自由的主體，更大的自我是婆羅門， 婆羅門教也是一樣的基本觀點，業力、業力輪迴、生死解脫是婆羅門教、佛教、耆那教的共同命題，都是婆羅門教概念中的**，而婆羅門教的“我”指的是個人生活的主題婆羅門教也強調跳出輪迴的必要性， 一旦你跳出輪迴，就可以從生死中解脫出來，但婆羅門教的生死解脫不是進入佛教的涅槃，而是個體的自我可以與更大的自我（婆羅門）融為一體，靈魂在
1.分享永恆和祝福永生，類似於中國道教的成靈觀。 無論是婆羅門教還是耆那教，靈魂都是輪迴過程中的主體或承載者，得救的不是身體，而是靈魂。 有了靈魂的概念，輪迴論、業力論、生死解脫論都有了堅實的理論基礎，否則，如果靈魂得不到認可，就很可能導致徹頭徹尾的唯物主義。 例如，在反婆羅門教的六法學派中，順士派堅決反對自我理論，不承認存在獨立於身體而存在的“我”，認為意識等生命現象在死後消失（停止），不可能有獨立的靈魂可以轉世。 可以預見，這種思想流派不太可能有效或有吸引力，因為乙個可以從滅絕中推導出來的宗教與宗教的宗旨背道而馳，不能給人們帶來希望，在信仰領域沒有給唯物主義思想留下任何空間。 令人驚訝的是，佛教也否認人有不變的靈魂，卻一直充滿著巨大的吸引力，成為比婆羅門教傳播更廣的世界宗教，佛教是怎麼做到的呢？
佛教認為，人是五蘊的身體，即顏色（物質）、苦（苦、喜、非、不、不）、思（立像）、行（思、能做出事實和價值判斷）和意識（意識、概念）。 同時，人類有六種感官，六種感覺器官，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心靈，可以產生色、聲、香、味、觸、法等各種感官。 現代意識領域的科學家將這一理論歸類為知覺束理論，認為不存在可以保持自我統一的主體，自我意識只是一系列不斷生起和消亡的經驗刺激，只是因為在一束知覺中存在著相似性、接近性和規則， 人們認為自己有自我意識的幻覺，但實際上這種自我意識並不存在，前面提到的休謨就是這一理論的倡導者，他曾經寫道：“對我來說，當我進入我稱之為自我的最深處時，我總是在這個或那個感知之間猶豫不決，熱或冷， 光明或黑暗，愛或恨，痛苦或快樂。我沒有一刻是無意識的，除了意識，我什麼也觀察不了。 也就是說，他能感覺到各種刺激，卻感覺不到我的存在，他聲稱自己只是有意識，沒有別的。 他認為，自我不是乙個整體，也不是乙個實體，而是“在一起的感覺”。 ”
如果佛教承認自我存在理論，即人有不變的靈魂，那麼其四聖諦、五蘊、緣起論等基本理論就無法成立，而這些理論都是基於人的無我，以及佛教的無常三印， 佛法與無私，涅槃與寂靜是不可論的。而且，佛教一旦承認利己主義的存在，其思想基礎就與婆羅門教非常相似，因果報應和生命迴圈是大家一致提倡的，這必然會導致佛教和婆羅門教的融合，這樣就與佛教毫無關係了，而提倡無私無疑是對婆羅門教最有力的反對。 由於這些原因，佛教必須提倡無私的教義，而看到後果的唯一方法就是看到後果會是什麼。 但無我會導致兩個無法辯解的矛盾。
首先，六道輪迴是佛教的基本理論，在無盡輪迴中，總要有輪迴的承載者或主體，不能是一種沒有主體、無客體的空輪迴，這個輪迴主體要有一定的傳承性、連續性和穩定性，不能是瞬息萬變的客體。 佛教提倡人無我無魂，那麼六界輪迴的主體是什麼呢？ 什麼是輪迴？ 這個主題一定不是肉體，因為肉體不僅是虛幻的，而且是死後火化的（婆羅門教和佛教都實行火葬），這表明無私和輪迴之間存在著不可調和的關係。
其次，如果我們要斷言生命迴圈的概念，就必須承認人類的三個生命（過去、現在和來世）之間存在著某種傳承，否則生命的迴圈就失去了意義。 人雖然不記得自己的前世，更不用預見來世，但不可否認的是，三世之間並沒有什麼關係，靈魂可能會失去記憶，但還是同乙個靈魂，靈魂不朽的目標還是完全有可能的。 中國人自古以來就崇拜鬼神和祖先，而這種靈魂不朽的觀點根深蒂固，中國人為了說明人對前世沒有印象，但靈魂不變，他們還特意編纂了孟婆堂和奈河橋的傳說，說死後， 靈魂在經過奈河橋時必須喝一碗孟婆湯，然後失去前世的所有記憶。同樣的情節也發生在希臘神話中，古希臘人認為，人死後的靈魂會去冥府的冥界，在去冥界的路上，有一條河叫洛特河，在這裡喝水的靈魂會忘記前世的一切。 這些神話傳說並不否認靈魂的連續性，靈魂仍然是那個靈魂只是記憶的喪失。 但佛教提倡無私，不承認人有靈魂的連續存在，當然三世之間也不會有記憶，按照佛教的這種觀點，人的三生已經變得完全不相干了，生命的迴圈不是同乙個人出現在三世， 但是在不同個體的三世中，這樣一來，佛法的輪迴就變成了因果輪迴，德福不值，就像張三殺了人，卻讓李四成了狗或蛆，這和張三有什麼關係？今生的眾生為什麼要擔心來世與他們無關的眾生呢？ 我今生的業力只會影響來世另乙個與我無關的眾生的命運，那我為什麼要積攢善行呢？ 這與佛教認為業力不應喪失、業力必須報應的觀點相衝突，兩者之間存在矛盾。 無神論者南涼的範震（約450-515）在他的反佛教辯論中也用了類似的話，他說：“人生就像一棵樹的花瓣，當花朵被風吹動時，花瓣隨風飄落，有的掃過窗簾，落在座位上; 有些人被吹出圍欄並落在坑里。 跌倒在座上的人有錢，跌倒在坑里的人是窮人。 “人類的命運與行為有什麼關係？ 那麼，為什麼要做善事、禁慾和靈性修行呢？
受評審限制，部分內容無法發布，完整版在微信***文明之力“）。