在前秦時期，出現了陰陽學說和五行學說，後來出現了儒家學說，這是三種不同的文化體系。
很多人認為陰陽論和五行論是一種理論，但在最早描述陰陽八卦理論的《易經》中，居然沒有乙個字提到五行; 最早的五行說法出現在《書書》的“紅凡”一章。 所以“陰陽”和“五行”本質上是兩套理論。
只不過後世在應用上結合了“陰陽”和“五行”兩套理論，如中國天文學、算命、風水、中醫等，都包含了陰陽理論和五行理論。 結果，後人錯誤地認為陰陽五行從一開始就是一套理論。
陰陽理論更多的是解釋宇宙的起源和執行，無極生太極，太極生陰陽，分天地，陰陽氣運，陰陽生陽陽，陽陽生陰，所以有四個季節， 有云，有晴天，有雨有雪，自然界萬物皆生。
五行解釋了宇宙的結構，古人認為宇宙是由金、木、水、火、土五行組成的，這五行是相輔相成的（詳見陰陽論和五行論），而“線”在這裡是乙個動詞，代表五行的活動， 它們構成了這個世界的物質迴圈和能量守恆。
漢代董鍾書“廢黜百家思想，唯獨崇儒家”，他採納陰陽家學說，認為天人關係密切，將形上學學說與儒家政治社會哲學相結合，為當時的政治社會秩序提供了一套理論基礎。
董鍾書認為，宇宙由十種成分組成：天、地、陰、陽、金、木、水、火、土五行，最後是人。 他在《春秋露》一書中寫道：“天地之間，有陰陽之氣，常漸為人之者，若水常漸漸魚，則與水不同者能見耳。 ”
這裡的“漸進”是“沉浸”的意思，人沉浸在陰陽兩氣中，所以人的行為是與天相協調的。
天、地、人，常稱三才，這個理論起源於《易經》，《易經》六十四卦，千鬟是天，坤卦是大地，其餘的都是關於人性和人生的道理。 性是個性，人生是緣分，古人通過占卜，判斷事物的走向，選擇自己的行為。 《易經》中的“易”，意為改變，改變，它不告訴人們乙個固定的結果。
但是，天、地、人三才地位不均，天地為主，人從屬於天地。
季節的變化來自陰陽的興衰。 當太陽盛開時，是春天幫助木材燃氣; 當太陽處於鼎盛時期時，就是夏天; 陰初，是秋天幫助金能量; 當陰氣處於鼎盛時期時，是幫助水分的冬天。 陰極生陽，陽極生陰，是四季的過渡。 在夏季和秋季之間，這是最質樸的時期。
董鍾書信：“天道不變，一陰一陽，陽之德也是天之德，陰之罰也.......”這是舊天之道，生於三個季節（春、夏、秋），卒於一時（冬）。 ”
這就是儒家的“上帝有好生活的美德”的信念，與此相一致，人也應該有慈悲心。 根據董鍾書的說法：“天不容陽不容陰，德不容罰”，說明“天也有喜怒，有憂喜有樂的心，配得上人”。 因此，無論是在肉體上還是在精神上，人都是天堂的複製品，所以人高於宇宙中的其他事物。
天、地、人是萬物的根基。 生而為人，為人。 “你是怎麼做到的？ 董鍾書說，通過禮儀和音樂，用今天的話來說，就是通過文明和文化。 如果沒有文明文化，宇宙就是半成品，那麼天地也會感受到不完整的痛苦。
因此，董鍾書強調教育的作用，只有通過教育，人才能像天地一樣重要，才能在宇宙中發揮自己的價值。
天人關係如此密切，所以人類社會的運轉也要順應天道。
皇帝是天子，天子受天命，理論上賦予皇帝神聖的地位，有助於封建社會的皇治。
但皇帝不是一成不變的，當皇帝在政務執行上犯了錯誤時，上天會怒火中燒，而**的表現就是天災，皇帝的過錯越嚴重，來自天上的警告就越嚴厲。 因此，古代發生嚴重的自然災害時，皇帝會頒布詔書，反省自己的錯誤。
當皇帝太乖張的時候，那麼天道就不再眷顧了，氣運就轉移了，又會有乙個既有能力又有政治德氣的人被天眷顧，成為氣運之子，也就是成為天之子。
以上是儒家吸收了部分陰陽學說和五行學說後形成的“天人合一”學說。
道教也有“天人合一”，但道家的“天人合一”更為神秘，不僅指人與天道，而是指能夠通過修行，人與天和睦相處的能力，如使用法術召喚風雨， 天人一氣呵成，“生命力無窮，延續有限之體”，最後煉化神靈回歸虛空，道融為一，“天地與我同生，萬物與我合而為一”，我就是道，道就是我。
當然，修道成仙這樣的事情，離我們太遙遠了。 在這個急躁不安的社會中，作為乙個普通人，能夠“練陰陽，多功多端，少吃少喝，有規律的生活”，已經算是一種養生之道了。