在世間萬物的秩序中，形上學稱為道，形上學稱為工具。 道與器，兩者相互依存，彼此是表層和內在，共同構建世界的基石。 正如陰陽相輔相成、相互轉化一樣，道與器之間存在著深刻的相互依存，只有當道與器相互依存、與世界相容時，才能實現真正的和諧與平衡。
首先，我們需要了解什麼是“道”。 “道”是超越物質、超越形式、超越時空的絕對存在。 它是無形的，無形象的，但無處不在，沒有開始和結束，卻是無止境的。 道是宇宙的本源，萬物的本源，自然法則的體現。 它是萬物運作的原則，也是我們生活的指南。 而道不僅僅是乙個抽象的理論概念，它也體現在我們的日常生活中。 我們走路、呼吸、思考和感知都是為了回應道。 道的智慧不是崇高的，而是深深植根於我們的生活中，影響著我們的行為和選擇。
那麼，什麼是“工具”？ “工具”是我們接觸到的世界，我們生活的環境，我們使用的工具，以及我們創造的物件。 它是物質的，它是具體的，它是可見的。 器皿具有其存在的價值和存在的意義。 然而，只有當我們了解了道的存在時，我們才能真正理解工具的價值。 因為“道”賦予了器皿存在的意義，所以“道”體現在器皿中。 正如老子所說：“路很差，人很好。 這裡的“大道”指的是“道”，而“道”則代表了人們通常選擇的方法和路徑。 換言之，人工製品的存在和應用應該以“道”的概念為指導，否則人工製品只會成為純粹的物質存在，而失去其深遠的價值和意義。
因此，“道與器相互依存”的核心在於，要把道的概念融入器皿中，讓文物在應用過程中體現道的智慧。 換言之，我們需要從道的角度來看待文物，並理解文物的存在和使用應該以道的思想為指導。 這樣一來，客體就不再只是物質的存在，而是道的體現和延伸。 反過來，我們也應該用道的智慧來理解文物，思考如何讓它們更好地服務於生活和世界。 只有這樣，我們才能真正“與世界相容”。
只有深刻理解和尊重道與樂器的關係，才能更好地把握和運用世界。 這就是我們所說的“世界相容性”。 只有在此基礎上，我們既不能實現道的空洞抽象，也不能實現樂器的具體材料，而是將兩者有機地結合在一起，達到和諧的平衡。 這樣的平衡不是一成不變的，它要求我們在生活和工作中不斷探索和實踐。 只有通過不斷的實驗和調整，我們才能真正理解和掌握這種平衡的藝術。
綜上所述，“道教是相互依存的，與世界相容的”是乙個深刻的概念和實踐。 它要求我們將道的智慧融入器皿中，使器皿成為道的體現和延伸; 同時，我們也要求我們從道的角度來看待和理解文物，讓文物更好地服務於生活和世界。 只有這樣，我們才能真正實現與世界的相容，才能達到真正的和諧與平衡。 這是我們一生的目標和追求。 讓我們在道與器的相互依存關係中找到生命的真諦，實現世界的和諧。