哲學概念不是某種可以嚴格定義的知識或學科名詞，它本質上只是一種信念。 事實上，無論是阿那克西曼德的解釋，還是亞里斯多德對原始的解釋，似乎都很難準確地把握他們在說什麼，但好像要知道他們在說什麼，實際上我們找不到原始這樣的例子，它超出了我們的經驗範圍，這種似是而非的描述風格既是哲學的特徵，也是哲學必須採取的一種方式， 因為哲學往往指代的往往是超出人類經驗範圍的概念，如原始的、存在的、原子的、標識的、實體的、靈魂的、神的等等，這些概念想要表達的東西，並不在人們的感官經驗中，只在人們的思想中，它們都屬於超驗的世界，這些概念很難用日常語言來描述， 所以哲學必須創造豐富的“哲學語彙”，運用人類的理性和抽象能力來解脫所以很多人在閱讀哲學著作時都有這種經驗，他們知道一段話中的每乙個字和每乙個字，但就是不知道這段話是什麼意思，這也是哲學難以理解的乙個重要原因，也正因為如此，在哲學史上，一種新的觀點往往缺乏對觀點的前提和基礎的充分批判， 而在觀點的論證過程中，先驗的客體往往被認定為經驗的客體，這往往導致思維的錯覺，最終形成一種自信的理論。例如，在提出“原始”概念之前，沒有人給出嚴格的定義，也沒有人給出具體的例子，甚至在解釋這個概念時增加了沒有嚴格定義的概念，例如，在亞里斯多德的解釋中，提出了乙個新的“實體”概念，在阿那克西曼德的解釋中，提出了“命運”和“正義”的概念。創造乙個新詞來解釋另乙個詞是哲學的常用方法，是傳統形上學的乙個顯著特徵，直到休謨，他才第一次明確了他對這種現象的關注和強烈批評，為此他有一句名言：“如果我們手裡拿著一本書，比如一本神學或經院哲學的書， 那麼我們可能會問，它是否包含任何數字和數量的任何抽象推論？ 不。 它是否包含任何關於真實事實和存在的經驗推論？ 不。 然後我們可以把它扔進火裡，因為它只包含詭辯和幻覺。 康德很快找到了這種錯覺的根源，康德認為人的理性認知能力是有限的，他劃定了理性的適用範圍，他認為人類的理性只能認識現象世界，而不能認識物件本身，因為人類的理性有跨越邊界的衝動，試圖將觸覺從感性世界延伸到先驗世界來認識物件本身， 甚至試圖用經驗的方法去認識自由意志、靈魂、上帝等超驗的客體，這是理性的幻覺，其結果必然是兩種規律的矛盾。休謨和康德看到了形上學的致命缺陷，從而給形上學誕生以來最致命的一擊，但形上學並沒有就此結束，相反，康德在否定傳統形上學的同時，在道德領域建立了形上學，從而挽救了形上學，不僅如此，形上學的理想最終在黑格爾的努力下又達到了乙個高峰， 黑格爾作為形上學大師的終結並非偶然，在黑格爾之後，對形上學的拒絕成為新哲學的起點，黑格爾成了人人都不敢避諱的死狗。形上學被尼采無情地批判和徹底顛覆，尼采說形上學是一種錯誤的觀念，而形上學認為表象世界的背後有乙個更真實的本質世界，尼采認為形上學家編造的這個本質世界是一種幻覺，即虛無。 19世紀末，維根斯坦再次對形上學和徹底解構的形上學進行了最後一擊，提出世界是可以陳述的事實的總和而不是事物的總和，語言的邊界是世界的邊界和思想的邊界，世界和語言是同構的; 他還提出，凡能說的都能說清楚，不能說的都要噤聲。 他認為，形上學中的大部分概念或命題都是虛構的，根本不存在，沒有意義，還認為形上學是一種文字遊戲，是一種語言的誤用，是一種哲學病。 維根斯坦指出了形上學的“阿喀琉斯之踵”，從而將現代哲學轉向語言的分析哲學。 卡爾納普（1891-1970，德裔美國哲學家）是邏輯實證主義的代表，他甚至認為，傳統的形上學根本不是一門學科，而實際上是一種生活態度，一種表達人類情感的方式，是一種經典般的藝術，沒有任何經驗的可能性和意義。 但如果你回想起來，你會覺得形上學的這種處理方式不公平，甚至覺得生活在這個世紀的休謨、康德、尼采、維根斯坦和卡爾納普都有點站著說話不背痠，想想看，2000多年前的古希臘人哲學思考， 當然，需要回答有限與無限的問題，這岸和彼岸，只是哲學的根本要求，但是他們正處於乙個沒有科學的原始時代，即使他們用現代科學的方法進行哲學研究，也是科學而不是哲學，甚至在科學極其發達的今天， 人們在哲學問題面前仍然不知所措，因為哲學問題本身並不屬於科學領域，但有些問題沒有答案或答案不是唯一的。自近代以來，使哲學成為一門科學一直是許多哲學家的理想，他們在幾何學中找到了這條線索，試圖使幾何學成為哲學的模型和標本，使哲學成為從幾何學等幾個公理中得出的完整體系。 但這些努力最終在嚴酷的現實面前都失敗了，而斯賓諾莎的《倫理學》正是對這種幾何模型的哲學再現，其結果是，除了令人難以忍受之外，還大大降低了哲學的初衷和魅力。
事實上，哲學的動機和目標決定了哲學永遠不可能成為一門科學，哲學最終解決的是人的問題而不是外部世界的問題，哲學的價值和魅力在於它試圖解決一些不確定的、邊緣的問題，致力於探索生命在生命中的意義， 並在有限中尋求永恆。這顯然也是不可能的，因為人是尋求意義的動物，而人是有限的理性存在，思考哲學是人的本質需要。 事實上，康德雖然認為傳統形上學“不夠科學”，否定傳統形上學，但他的目的絕不是為了否定而否定，康德正是在不可知的自我領域中建立了道德的形上學和理性的宗教，重新建立了對人類具有永恆價值的精神家園， 這是康德批判哲學傑作的最初動機和根本目的，絕不像許多人所說的那樣，他“為了為信仰保留領土，必須（必須）限制知識”。他似乎沒有辦法在純粹理性的領域（科學的領域）建立科學的形上學，在信仰的領域（道德的領域）建立道德的形上學，但實際上他並不是一直被迫這樣做的，而是非常有意識地以此為目標，在道德領域重新確立了上帝的權威， 並堅定地宣布同時，康德並沒有像很多人說的那樣，在純粹的理性批判中把上帝趕出家門，而是在實踐理性批判中偷偷地把上帝請回來，真實情況更有可能是他在**宗教中根本不相信上帝，但他在道德領域保持著對上帝的一種由來已久、極其虔誠的信仰， 康德雖然不是乙個虔誠的**弟子，但他深信有道德的上帝，不可能有人認為他是乙個無神論者。正如他的墓誌銘所表達的那樣，只有頭頂的星空（科學）和他心中的道德法則（信仰）才是他最欽佩和崇敬的。維根斯坦雖然提出不可言說的應該保持沉默，但他也說過，不能說的不代表它不重要，能說清楚的世界比不能說的世界要小得多，而恰恰是那些不清楚的更重要， 比如美、死亡、生命的意義等等，而這些恰恰是形上學試圖提出的問題，他在戰時筆記中寫道：“倫理學不與世界打交道，但倫理學和邏輯學一樣，必須是世界的條件。 他還說，沒有不可言的世界，世界就不是乙個不可言說的世界，而不可言說的顯然包括傳統形上學所處置的超驗世界。 事實上，如果哲學從一開始就侷限於知識領域或被清楚地解釋的東西，那麼它就是一門真正的科學，而不是哲學。 相反，哲學總是要探究現象世界背後的決定性本質世界，沒有形上學思維方法對人類理性能力的刺激和訓練，就不可能從哲學中產生科學思想，更不可能從哲學中產生許多學科，而這一切的原始驅動力不是別的， 這恰恰是哲學對人如何超越有限，即死亡這一問題的回答。
由此我們可以得出結論，哲學的第乙個概念，即“原始”一詞，既不是對某一事物或某一客觀物件的描述或定義，也不是某一門學科的術語，也不是文學術語，也不能歸入任何學科或學問，它只是人們思想的物件，不能成為人們經驗或知識的物件， 歸根結底，“原始”這個詞只是乙個想法，一種來自思想的幻覺，哲學家們創造了“原始”這個詞來描述它。當這個概念能夠被大多數人的思想所認同時，這個概念就會成為一種信念，從而原始的概念就會從萌芽的意識形態概念轉變為不變的信念，哲學家們都相信世界是有原始存在的，相信原始就隱藏在世界的秘密中， 這是世界上一切事物的基礎 事實上，泰勒斯關於“水是世界起源”的斷言並沒有給出任何具體的知識，只是表達了一種信念或願望，這種沒有太多經驗事實或現實意義的敘述風格是形上學的普遍特徵。
事實上，形上學中的絕大多數概念或思想都不是某種知識，而是一種信仰，就像原始信仰一樣，哲學論文與舊約或福音書相似，只是神話和宗教關於世界起源的舊信仰被一種新的信仰所取代。 哲學和宗教一樣，也相信宇宙中存在某種目的或神秘的力量，萬物都是它們本來的樣子，世界存在的原因，起源就是這樣的東西，萬物都從它開始，以它結束，它既是開始又是主人， 這不就是中國的盤古神、印度的濕婆神和猶太人嗎？原初起源的概念雖然來自人類的理性，但它與上帝這個詞是同源的，上帝這個詞是一種起源於人類潛意識深淵的信仰，是人類非理性情感衝動的理性表達，哲學家們認為，只要能找到這個原始原理， 人類可以找到控制世界的秘密，然後找到實現永生的方法。從這個角度來看，赫拉克利特的邏各斯，巴門尼德的存在，德謨克利特的原子，蘇格拉底的至善，亞里斯多德的純粹形式，普羅提努斯也是如此。
1.中世紀神學中的上帝對黑格爾的絕對精神等，難道不是對原始概念的歪曲嗎？ 這些概念與宗教概念最大的區別在於，人們相信人類的理性可以把握它們，其實正如康德所說，這只是理性的幻覺，大多數時候它不會給人們的生活帶來絲毫的改變，除了給人以希望，這更符合哲學的真理。
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