主順序是運氣理論中的乙個重要概念。 它涵蓋了天地分支、氣機的強度、主氣的禮貌等許多方面的差異。 簡而言之，主序是指五行中某一元素在特定時期內的主導和旺盛狀態。
想象一下，在一天或一年的時間流逝中，金、木、水、火、土五行，就像大自然的五大主角一樣，輪流登台，展現自己的魅力。 每當它們處於旺季時，它們都會表現出極大的活力和活力。 以六經為例，每個時辰都有其對應的經脈和經絡，而氣機的這種有序運轉，就像春夏秋冬四季的變化一樣，是自然界中不可缺少的節奏。
但是，當燃氣機的正常執行受到外界因素的干擾時，如客機、客運等異常的空氣發動機，或五六氣的異常排列，都可能對人體產生影響。 這些影響可能是微妙的，也可能是顯著的，但它們需要仔細觀察和考慮。
在主秩序的狀態下，我們可以觀察到會眾的氣的變化，或者下屬所體現的從屬的氣的變化。 這就要求我們仔細分析經脈氣的強弱，判斷經脈的興衰狀態。 比如《陰、陽、太陰腳經》是主命的，因為在某些時期，他們的氣特別旺盛，成為當時的主導力量。
總的來說，主持秩序是運氣學說中乙個複雜而重要的概念。 它揭示了自然界中五行在不同時期的興衰，以及這種變化對人類健康的影響。 通過對主的秩序的深入研究和理解，我們可以更好地掌握自然界的變化規律，從而更好地保持我們的身心健康。
這三者之所以被尊為《足經》的主要命令，是因為它們各自承載著天地三大基本元素：木、土、水。 顧名思義，足太陽經絡與膀胱有關，膀胱是體現水特性的水性器官。 至於暈厥陰，它與肝臟緊密相連，肝臟是風木的器官，手暈厥陰對應心包，心包隱藏相火，雖然是手經，但其優勢屬於足經。 《太陽經》如此，《太陰經》也是如此。 太陰對應大地，土壤的本質在於水分，所以應該算是腳太陰。 手是陰的，肺是屬金的，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，迴圈往復。 然而，肺部是脆弱的，既熱又冷，乾燥又潮濕，它們的性別難以捉摸。 所以，腳陰、太陰、太陽三經，就其性質而言，都與它們的名字相符，自然可以掌管經脈之氣。 至於“通過手經化氣者”，是指手經的氣與腳經的氣溶解。 腳和陰是風木，手和陰的火要隨之融。 手暈厥陰源自風木，如果暈厥陰經脈病陽虛，火不充分; 楊晟不是來自風化，而是來自楊幼的火化，水與火生而生，是五行之道。 如果火不夠，則沒有火的表現，沒有明顯的生化現象，也沒有過熱和肌腱乾燥的病理現象。 這是由於陽氣不足，陰寒氣盛行，火氣不見，導致人體陰寒病的發生。 腳太陰脾土手太陰，肺金在中醫理論中密切相關。 當足太陰和脾土有陽虛時，手太陰龍金可能出現過濕的症狀。 例如，當乙個人咳出大量痰液時，痰液的顏色和質地可以反映出體內的濕潤狀態。 白色粘痰通常是由於水分過多引起的，而黃色濃痰可能是由於火過大引起的。 此外，癭子相與脾土的關係也極為重要。 正常情況下，膽脾在氣機的公升降中相互配合，一旦這種平衡被打破，就可能導致各種病理現象的形成。 例如，當脾臟先缺時，膽囊不能溫暖脾臟，這可能導致產生白色粘稠的痰液。 另一方面，腳陽膀胱經與手陽小腸經的關係也不容忽視。 在陽經陽虛的情況下，手的小腸經絡可能會將氣溶入冷水中，出現寒徵。 而當太陽盛開時，手陽不是從寒冷中變來的，而是從陰少的熱中變來的，呈現出熱意象。 這是因為太陽和陰少是同相的，陰少的含有火，當太陽穿過陽能時，可能會引發陰少的熱量。 在中醫的臨床實踐中，我們可以觀察到，人體的水火兩氣，冷熱過多或過少，都會導致各種病理現象的出現。 只有當人體保持在中性氣中，即不偏不倚，不過多也不過多時，才能保持正常的相互克制，保持陰陽平衡。 《少陰、少陽》、《陽明經》是主令，而《足經》則隨著《手經》氣的變化而變化。 祖少音與腎水和膀胱陽水是相在的表面，它們的屬性屬於水。 當陰腎缺水缺陽時，未必火化，反而受日曬冷，顯冷徵。 當邵陽經脈病陽旺時，腳邵陽可能轉相火，出現發熱現象。 《陰經》是來自火或水，來自兒子或來自母親，取決於太多和不足的人的狀況。 綜上所述，中醫理論中的內臟經絡相互關聯、相互影響，共同維持著人體的生命活動。 在病理病例中，各器官經絡之間的平衡可能會被打破，導致出現各種症狀。 因此，中醫在診斷疾病時，需要綜合考慮每條內臟經的狀況，以達到整體調理和平衡陰陽的目的。 
腳陽明土，其本性濕潤，但當楊明病富時，其氣就化為幹金，手陽明氣相應。 反之，楊明陽缺，不幹，反而趨於陰濕。 這就是主序的興衰和氣的轉化，這兩者都離不開原氣的實相。 乾涸往往被看作是陽邪，這個常識也是。 因為它是由熱生的，正如《傷寒論》中的《陽明經》和《楊明傅證據》所表明的那樣，它確實屬於楊生的範疇。 然而，陽虛也會引起乾燥，這是土壤與濕氣之間關係的變化。 在老年人中，腎陽無力，也可見便秘和乾燥，這是生命之火的腐爛所致。 用藥方式需要靈活。 面對陽虛引起的便秘，我們可以用司神丸，或者附子和大黃一起吃。 大黃能排便，附子能暖腎陽。 由此可見，幹的誕生不僅源於陽生，而且陽虛也會產生乾涸。 雖然干多是陽，但也有陰的寒幹。 時間、地理、人體體質都與乾燥潮濕有關。 如果人體潮濕、肥胖、有痰，則在陽虛時更容易出現潮濕。 相反，如果身體發熱，身體又瘦又熱，即使陽氣微弱，也不容易被淋濕，可能會出現體溫過低的現象。 如果體質不是潮濕的，也不是太陰的，那麼陽虛可能不是因為潮濕而改變，而是因為寒冷和乾燥。 這是我們在研究前人思想的基礎上深入思考，必須把六氣之氣的變化緊密結合起來。 濕氣的轉化不是一成不變的，需要靈活把握，才能理解它的奧秘。 古人說風是萬病之源，氣是萬病之源。 人體的風與天地之風之間有一種微妙的回聲。 當身體的氣因氣停滯而受到干擾時，調理的方式尤為關鍵。 長期患者需要開啟自己的抑鬱症，在治療之初，氣調節是第一位的，這包含了肝氣調節的重要性。 明末清初的傅清竹也強調調節人體的肝氣，因為肝經的劃分遍布四肢，身體氣的運轉是由肝氣的運轉引導的。 這與天地間氣機運轉的規律不謀而合。 在天地六氣中，風氣可以與其他任何氣結合，形成風寒、風濕、風火、風熱等不同的氣候現象。 這些氣候現象也反映在人體上，比如風寒結合會引起乾冷，風濕結合會引起濕熱。 然而，雖然火和水在本質上是不相容的，但在人體中，它們可以以各種形式共存。 人體本身就是乙個微型世界，其中包含了水和火的元素。 從巨集觀上看，天地之間有不同的氣候現象，如寒冷天氣和地面凍結，南方炎熱北方寒冷，夏季炎熱冬季寒冷。 同樣，在人體中，也存在熱、冷等病理現象。 此外，水蒸氣和熱氣也會在人體內交織在一起，形成痰熱、濕熱等病理狀態。 這些現象是人體天地間氣氣變化的具體體現，也是中醫調理人體氣的重要理論基礎。 **10,000粉絲獎勵計畫