弘毅大師在宣講佛陀時教導世人不要虛榮，而是要讓事物恢復原樣。 放下心中不可逾越的神聖，不用執著於虛榮的表象，事情自然會恢復。
《金剛經》說：'一切表象都是假的。 一切表象，就是世間一切現象，不論是莊嚴的、醜陋的、汙穢的、純潔的、平凡的、神聖的、善的、罪惡的等等，都具有同一的本質，那就是謬誤。
然而，自古以來，普通人就習慣於把虛幻的幻覺當成現實，彷彿戴著變色眼鏡看東西，戴著不同顏色的眼鏡，誤以為眼前看到的就是各種顏色，執著於這些顏色是真實的事實。 普通人就是這樣，從無明中產生執著，執著之後就更加無明了。
有個老和尚，在夜裡踩在**台階上，忽然覺得自己腳下踩到了什麼東西，心想：“哎呀，一定是被我踩死的青蛙。 半夜，他夢見無數青蛙來找他求命，咬他的腳，扯他的衣服。 老和尚尖叫著驚醒了過來，趕緊叫所有的徒弟來佛祖面前懺悔罪孽。
第二天一大早，乙個徒弟看到台階下被踩了一丁點的茄子，這才知道，他昨天說的那只青蛙，原來是茄子！ 老和尚很慚愧，說：“原來我心裡有這種虛妄的執著，可以嚇唬自己！ 因為“自我把握”太強了，我給自己找麻煩。 ”
《冷嚴經》記載，有個住在室羅城的人叫閆若達。 當我早上起床照鏡子時，我喜歡在鏡子裡清楚地看到這個人的頭和眉毛，並責怪自己看不到自己的真實頭部。 他以為頭頂的腦袋是鬼魂，而他的真腦袋已經丟失了。 於是，他發瘋了，想離開隨身攜帶的鬼假頭，在鏡子裡找到清晰可見的頭顱。
閻若達塔希望找到的頭像我們自己的本性，鏡子裡的頭是隱喻普通人執著的妄想，很多人往往誤以為妄想就是真相，執著於此，導致各種迷茫和恐怖。 禪人可以休息但妄想，所以他們不會失去理智，認不出影子，所以道家禪師說：“我不能在通往突然黎明的路上睜開眼睛。 這就是說，在修煉的過程中，心眼不應該爬到外界，而應該內省，自然不會因為妄想而變得瘋狂和迷茫。 只要心能看到，就能看到自己的本性。
蒂莎是雅典衛城的僧侶。 有一天，他很高興能得到一些漂亮的長袍。 他想第二天穿上它們。 但那天晚上，他死了。
由於他對這些長袍的不恰當執著，他甚至扔了乙隻昆蟲，生活在這些長袍的褶皺中。
由於沒有人可以繼承他的遺物，其他僧侶決定將袈裟送給所有人。 當他們準備分開他們的長袍時，昆蟲大發雷霆，大聲喊道：“他們正在毀掉我的長袍。 ”
這時，佛陀通過他的超自然力量聽到了它的哭聲，並建議比丘在七天後處理掉袈裟。 第八天，屬於提莎的袈裟被分發給其他僧侶。
佛陀後來解釋了他為什麼這樣說：“當提沙臨終時，他依附於這些袈裟，所以在他死後的頭幾天，他首先變成了乙隻昆蟲並住在其中。 當你不得不處理長袍時，他會非常痛苦，他在長袍裡跑來跑去。 如果你當時真的把那些長袍處理掉了，他會因為對你的極度仇恨而轉生到更痛苦的狀態。
現在，因為他以前的善業，他已經轉生到極樂狀態，我會允許你處理這些袈裟。 比丘們！ 執著是非常危險的，就像生鏽會腐蝕原來的鐵塊一樣，執著會摧毀乙個人，使他退化為更糟糕的生命形式。 比丘不應該沉溺於或執著於世俗的妄想，因為執著會減慢乙個人的修行進度。 ”
弘毅師傅說：它就像乙個閃電開關，就像乙個千民坡城，雲不歸別人。 有多少人是因喜悅和憤怒而生的？ “錢達波城是一種幻覺，而不是現實。 世間無常萬種，執著若不遂，必苦不堪言。 攪動你的心，跟隨你自己的意志，歡喜; 它不符合你自己的意願，你會感到憤怒。 我不知道一切都是假的，這只是乙個夢。
那麼如何突破虛榮心而不執著呢？ 臨濟逸軒禪師在《臨濟語錄》中說：“處處為師”。 在任何環境、任何時間、任何地點，我們都不能被環境所左右，不能被環境所汙染，不能被別人的言論所汙染，不要落入任何陷阱。 換句話說，為了能夠扭轉逆境，有必要打破所有限制。
所有的環境，所有的命運，不要分辨它，不要說人阻礙了我，不要說這個環境不好。 其實，只是我們的心還迷茫，沒有開悟。 理解這個真理，就是成為一種沒有執著的智慧。