我們的文化不是教條主義的，我們的寫作也不是教條主義的寫作。
品格塑造的目的不是讓我們研究祖先塑造品格的過程，而是要我們了解祖先對人性規則的理解。
換句話說，理解我們文化的核心是理解人類的規則。 這種認知，就像能夠用英文讀懂天國規一樣，同樣有價值、有意義，有利於人類文明的發展。
其實我發現，我們的寫作是比較傳承的，比較有理性的，我們的寫作在未來必然會成為人類文明的重要載體。
今天很多人修行古代文化，不是為了恢復我們中華文明的人道規矩，而是為了彰顯個人價值或虛榮心，其根本目的只關心自己的利益。
要詮釋我們的文化，你需要一顆虔誠的心，而不是絲毫的功利心態，我們的文化才能進入你的大腦。
我已經證明了乙個非常神奇和有形的事實。
“自我否定”是乙個很難跨越的門檻，乙個人一旦越過過去，就會獲得難以想象的自覺。
甚至可以說：“那一刻的自我生命瞬間產生了春天般的燦爛。 ”
克己必須理解乙個詞——謹慎。
今日文字研究顯示，春秋時期的人物創作原則是：易子、白子。
可能是傳承上的失誤，也可能是文化進化上的失誤，漸漸地把下面的“白”字改成了“天”字。 讓我們分別解釋這兩種組合。
白“字”中“審慎”二字的哲學思想是：無論多麼聰明、透明、公正、公正、公正、權威的語言和理論，都必須經過反覆的辯證、討論、驗證等。 這種狀態稱為謹慎。
“審慎”的哲學思想，就是不斷推動事物和人才的發展。
看似很有道理，但這種道理卻很空洞，為什麼會不斷重複呢？
如果一遍又一遍地重複，它一定是正確和有效的，這是真的嗎？
這有意義嗎？如何判斷“重複”的含義？
重複就一定會導致發展嗎？
人類一遍又一遍地做傻事是不是很少見？
由此可見，重複的原因過於籠統和庸俗。
所以，從古人的智慧來看，他們不會編造出這樣的話。 當然，戰國時期之後，這個詞開始發生變化。
其中，有辦法創造“日”字，所以戰國時期的人特別懵懂。 當文化被廢除時，大腦開始變得無知，人們的內心變得邪惡。
“神”字正式轉向“心”與“真”的結合，從篆字開始，是西周文化的又一延續。
“審慎”不是我們今天所理解的“審慎”，象形文字中的“審慎”一詞的意思是：一切規則和制度都必須尊重人性規律。
“心”是指人性的規律。
因為心是自私的，也有公心;有善有惡;有貪婪，但也有奉獻。
因此，“審慎”一詞的本義來源於“客觀人性”的存在。
因此，“審慎”有一種尊重法律、事實和真理的解釋。
“真”字在早期的抽象漢字中的含義是：經過雙方正反兩面的內部爭論，選出一名代表，由另一方選出的人進行第二次討論、研究、辯論、檢驗，並在這樣的規則下，制定出公認的規則，並將這條公認的規則作為每個人行為和認知的標準， 這種狀態被稱為“真”。
因此，“真理”只有乙個目的，那就是“理性”。
當然，這樣一來，“科學”在西方的盛行，對人類來說不是最合理的方式嗎？
顯然不是。 究其原因，人們的“感情”本身也是“理性”的一部分。
正因為如此，法家過分強調“理性”，把人們的“情懷”和“慾望”割裂在“理性”之外，所以他們的理論和實踐都非常不成功。
“真”不是對應乙個部落或乙個氏族，而是對應人類的集體利益，所以每個人都需要參與。
這就是西方原始憲法精神的意義所在，也是盧梭人文模式的價值所在。
我們稱之為“真實”。
“也”字下面有乙個“白”字，我們在“也”字前面做了注釋，表示人或事的成就和成長的過程。
它包括給予、自我意識和正負比，“也”是“大”的基礎。
“審慎”一詞為這一哲學體系增添了“白”字，表明“審慎”一詞是專門針對建設合理社會的詞。
“白”字的原意是“求真、求正道”。
但是誰能保證自己的觀點是公平的呢？因此，必須將其與“也”一詞結合考慮。
無論“白色”多麼聰明，也必須對其進行檢查。
從這種哲學思想中得出的智慧是，實踐是檢驗真理的唯一標準。
警告詞：任何專家、學者、大師、權威、神佛的言行，都必須通過社會實踐、科學實驗、事實核查來監督和實施，而這個“結果”是唯一的行為標準和規範。
“結果”和“事實”是唯一的方向，是一切探索的真正價值和意義。
我之所以把神佛放在這裡，就是“神”字的精髓。 在事實、法則、真理面前，沒有權威，沒有規則，沒有神佛。
另一段文字中“方**”很明確，提問沒什麼了不起的，解決問題才是真正的智慧。
這就是它的意思——小心你的話。
對於人類的集體利益和發展，如社會實踐、政治管理、經濟發展、科學研究、教育機制等，沒有權威，只有結果和事實。 乙個人的權威性言論必須基於以結果為導向的方法。 如果它脫離了結果和事實導向，權威就會變得欺騙，就會變得邪惡，就會失去人性。
這種態度和精神必須刻在每個人的基因、記憶和身體細胞中，必須用這種精神和態度來選拔為集體服務的人才。
只有這樣，我們才能搞經驗主義、教條主義、形式主義、裙帶關係、拉幫拉幫、拉幫結派、走私、以權換錢、權以性換人，以及各種缺乏公平正義的行為。
我們需要思考乙個問題，如何“謹慎行事”和“說幹就幹”。
公開、透明、監督、求實、務實、公平、平等、自由等等，這些條件都缺一不可。
這就是這個理論體系背後的執行標準，孔子思想有一套執行標準，這是孔子理論最大的價值所在。
我們有《詩經》，《易經》也有《易經》，《六經》對應六緯，今天很多人都沒有聽說過這些文化的存在。
戰國時期以來，為了保護孔子的思想理論，對孔子的著作進行了“經緯”區分，子午線為陽，為主導;緯是陰，主法，一陰一陽相互依存。
在我的解釋中，方**基本上引用了這個道理，雖然我們失去了“緯線”的幫助，但是指導思想是有的，我必須收集大量的資料來補充我們一直缺失的“緯線”。
孔子留給後人的，是實實在在的實施方案和藥方。
這不是大嘴巴的理論，也不是“口型同步”，也不是理想主義的烏托邦主義。
“烏托邦”最大的危險在於，理想只有，沒有辦法實現，這種行為認知被稱為烏托邦。
漢代的王莽本質上是“烏托邦”的體現，過於理想化，因為他只看到了孔子的《經》，而沒有看到孔子的《魏》。
這種文化自漢代以來就形成了我們傳承的特色，比如史書中的“志”幾乎等同於“經”的應用，只有理論上的解釋，卻沒有辦法實現。
這種傷害，至今仍頑固地刻在很多人的心中。
這種傷害就像醫生告訴病人症狀和病症，但醫生告訴病人，他們需要自己解決這些病症和病症。
我們的生活中到處都是提問的人，每個人都充滿激情地提出各種問題，但很少有人思考如何解決
我們史書中的“志”記載了太陽現象與人類變化的關係，卻沒有記載內在的執行方法，如觀察之道、日晷的規律、“五暈七色”與大地的關係、“黑”風的變化、 等等，它們只描述它們的形狀，而沒有說明內部關係的實現手段和方法。
不是古人沒有方法，而是都在“緯線”裡，而我們真正失去的文化就是這部分內容。 這些都是我們祖先幾千年來總結出來的方法。
方法的理論失傳了，就像我們只能開汽車造車，卻不能自己造車，只能用它，不能用它。
包括我們的醫學在內，華拓的醫學經典清晰地記載了開顱手術、剖腹手術等治療原則，但也有關於如何進行“手術”的記錄，其根源在於我們的文化傳承是在這兩種制度下完成的。
華佨有“經”和“緯”。
《黃帝內經》還是講觀念，不是實踐，所以這本書也要有“外經”或“緯”。
因此，孔子這句話實際上是在提醒後人社會權威的形成，以及社會權威的危害和積極作用。
只有當乙個權威機構受到監督和合理監管時，才能真正發揮其積極的社會驅動力。 否則，每個當局將組成利益集團的保護傘和發言人。
因為我們信任權威的目的是找到正確的解決方案。
我們需要的始終是解決辦法，這是所有當局的責任。
當今世界，全人類都在驗證孔子的理論。
本章結束。 