智慧不是邏輯，邏輯不是智慧
邏輯，不是智慧，邏輯就像整理衣服，注重分類和梳理。 人們常常把外在事物的邏輯內化到自己的知識中，而這些邏輯知識本身就產生了自我矛盾和衝突。
本文之所以把“邏輯”二字放在引號裡，是因為天地之間沒有所謂的“邏輯”，“邏輯”是人為的建構，是低階的物質名稱。 本文使用“邏輯”一詞只是為了方便起見。 中國人的智慧在於超越人為的侷限，直指本質。
莊子的《物論》：“用典故來指代非能指，不如用非能指來指代非能指。用馬來比喻馬比用馬來比喻要好，而不是用馬來比喻馬。 天地一指，萬物一馬。 ”
乍一看，這段話似乎相當神秘和耐人尋味，但理解起來，卻顯得非常晦澀難懂。 “非參照指非參照”包含什麼樣的邏輯？為什麼說天地只是一根手指一指，萬物只是一匹馬？
然後問，“一根手指”的比喻是什麼？“馬”的深層含義是什麼？
自古以來，莊子大師就批註了不少名著，這段話更是爭先恐後地去解釋;而其中所蘊含的智慧更是深入到深淵，理解了這一段的意思，那麼就會有對全民學習大道智慧的“邏輯”有核心的理解，就會有天地本質的全面概念。
那麼，站在人生的制高點上，我們應該重新審視人生，讓中國智慧真正運用到生活中。
什麼是“天地一指”？
大多數懂過《易經》的人都會有乙個基本的認識，那就是天地不是乾坤，乾坤不是天地。 乾坤為道，天地為象。 沒有“天地”之分，為了用天地的有形形象來表達世界的無形之道，所以暫定名為“天地”。
用佛陀的話來說，天地是名字和外觀;善良的人是自以為是的。
這個名字是由人定義的，因此，對於正直的人來說，頭頂是天空，腳是大地。 所謂自性，也就是乾坤的無形本性，這個看不見的東西，化身萬物，支撐著生命的運轉和生命力。
乾坤代表大道，大道無形無言。 如果非要**，根據《易經》的說法，乾燥是空氣，坤是形式。 一口氣貫穿天地，故有“天地合一”的俗話;坤乖乖聽話主幹道，氣體凝聚成有形的東西。
可見也是人為的定義，即人們認為人眼能看到的範圍是有形的。 看不見的無窮小世界暫時是不確定的，只能用“微觀世界”來暫時表達。
如果我們走得更遠，就沒有“好事”。 乾坤二字有兩層含義，也是人為的定義。 如果你認為乾是氣，那麼其實坤也是氣。 乾燥是瀰漫的、流動的氣體;而坤則是凝聚的、流變速率極慢、柔順、沉穩的氣。
今天我們知道，人類是由細胞組成的，而細胞是由細胞膜、細胞質等組成的，本質上，細胞還是由更小的元素組成，所有元素，甚至細胞，都還是氣。 人也是氣，但是它們是由“看得見的氣”和“看不見的氣”組成的，氣的性質是相互聯絡的，使人體的運作不受阻礙，使萬物在“靜氣”和“動氣”之間、運動與靜氣之間變化，我們稱之為變化的生命、生命力甚至存在。
氣聚散，物生死，人生死。 世間萬物肉眼看不見，總是散落，“生死”無止境。
因此，莊子在這裡認為“天地”只不過是一根手指。
正如莊子所說，天地合一，萬物合一，“一”如太極，不然。
二、三、四的區別，沒有“二元的運動”，那麼天地的本質應該是大寧靜的狀態。 如果你不自己動，你就跟著宇宙和法則走，你還是“安靜”的。
因為文明誕生之初，人們用手指著說，這裡就是天地。 在寂靜的宇宙中，人的心靈隨著“一根手指”而動，自我的思考和認知接踵而至。 然後繼續說，這是東、西、北、南四個維度;然後有人說這是萬物，與萬物相比，我是乙個男人。 這就形成了後天的“邏輯”，萬物被命名，天地被分割成彼此對立的。
綜上所述，“天地一指”，即“一指畫天地”，莊子本人意在解釋，對於《易經》來說“一幅畫開天下”，同時又與盤古開天下的神話一樣智慧。
盤古開天下的寓言，也是在表達《易經》的智慧，但只是通過人們喜歡、更容易理解和接受的故事形式，最大限度地將智慧傳承下去，為婦女和兒童所熟知，最大程度地進行著中華智慧的傳承。 這樣的傳承方式，也是古人的智慧，即“用身”之道。
莊子通過“天地一指”揭示天地永珍的本質，一切都是人為構建的，就像人為自己構建了一種遊戲規則，然後在遊戲規則中尋求真理一樣。 凡事要豁達，不用擔心“自我與自我的糾纏”。
中國文化的智慧