《靈書——百病之始》：“百病之始也誕生了，都生在風、雨、寒、夏。 古有“風是萬病之長”、“寒是萬病之源”的俗話，中京的《傷寒論》沿用至今，但真正懂得《傷寒論》含義的人卻一點也不懂。 “這被稱為中風，但實際上是傷寒。 ”
中醫中的風寒與日常用語中的風寒不是一回事，自然界中的風寒和中醫中的風寒各有其含義。 中醫是關於人類生命世界的，因此各種生命因素都可以成為最重要的因素。 正如《黃金要領》中所說，“大氣雖然可以孕育萬物，但也可以害萬物”。 這句話暗示大氣中存在有益的氣氛和有害的氣氛。
根據中醫的說法，首先是有害的風寒。 如何區分日常用語中的風寒和中醫中的風寒，中醫中的風寒是什麼事實？還是承諾？顯然，人們無法證明中醫中的風寒是自然界中的風寒。
在身體感知的時代，了解身體內部變化的唯一方法就是“從身體內部思考”和“從結果分析因果”，並通過隱喻認知的方法表達出來。 中醫的發病機制理論就是這種認知方法的產物。
傷寒病多為寒邪所致，《傷寒論》中論述的“風寒”邪氣，應指與寒邪相似的外邪，具有“引消消氣”屬性。
張仲景在“孜孜不倦地奉古教、學人”的基礎上，反覆臨床實踐，取得了以下成功經驗：“日曬病、頭痛、發燒、出汗、風不好，桂治湯是大師”。 ”
中暑是由於風寒邪的侵襲，營守失衡。 桂芝湯之所以有效，是因為可以解筋祛風，調營守衛。 可以簡單歸納為：臨床表現是由於某種發病機制所致;處方之所以有效，是因為有一定的作用機制。 顯然，發病機制和作用機制是我們所說的“為什麼”的理論部分。
日曬病，臨床表現為發熱、出汗、風力不好、脈搏緩慢等，稱為日光中風症候群。 “不難看出，這是對證候的一種命名，即什麼臨床表現叫什麼病，不涉及什麼。 於是傷寒這個名字就變成了傷寒，中風這個名字就變成了風惡的感覺。
“風寒”概念的形成，來源於人們的經驗和聯想。 人們可以感受到氣候變化的風和寒冷，人體也可以感受到壞風和寒冷，因此人們很自然地將氣候變化所感受到的風和寒冷與人體生病時的壞風和寒冷聯絡在一起，並認為人體之所以有壞風和寒冷，是因為自然界中的風和寒冷， 並稱其為風和寒冷的邪惡。
但是，風寒是自然界中“風寒”的借用，習慣上長期借用不歸還。 其實，它起源於以下說法：“體內風寒”就是“自然界的風寒”。 但我們應該始終清楚，這是乙個比喻，即體內的風寒和自然界的風寒存在於兩個不同的“領域”。
《傷寒雜病論》所載的藥方，經過後世醫生的反覆和驗證，宋代醫師孫琦、林毅評價其功效，稱“嚐到對方證據者，用人如神”，效果如神”。假設有個“頭痛、發燒、出汗、颳風”的病人，看、聽、問後，能確定自己感覺到邪風，營守不平衡，確立出汗消筋、調營守的治療方法， 並給他開了桂枝湯。患者服藥後主訴生病。 在這裡，我們將不得不詢問“頭痛、發燒、出汗、壞風”和“感覺到惡風，以及營地和警衛的不平衡”之間的關係。
如果“感風邪營守亂”是“頭痛、發燒、出汗、惡風”的真正原因，那麼通過一系列實驗就可以證實可惜的是，我們沒能複製那種讓人感覺到風寒的模式，導致營地和崗位失衡，進而誘發“頭痛、發燒、出汗、颳風”。
因此，無論我們多麼堅信“感風惡野營守障”是“頭痛、發燒、出汗、惡風”最重要的發病機制，也只能起到作用。
悲觀地說，知不知道“頭痛、發燒、出汗、惡風”是由於“察覺了營守的惡風、亂紊”，並不影響“頭痛、發燒、出汗、惡風”對桂芝湯的應用效果**。
如果發病機制可以指臨床表現，證式名稱也可以表示症狀和體徵，那麼同一症候群的發病機制和證候名稱是指同一組臨床表現。 那麼，中醫分別命名證候和發病機制的目的是什麼呢？
了解中醫發病機制的主要方法是以果分析因果，以形象衡量藏人，從表面了解內裡，而這一系列的認知活動必須以“取像類比”為基礎，是一種隱喻認知。 乙個好的比喻可以幫助我們識別新的疾病，並引導我們探索未知**。
“科外內”推理法在中醫中應用的前提是———內裡必外”。 該方的相應理論的有效性來自於基於影象的分化影象思維模式，即模式分化過程是基於外表表現的各種影象，即四家診所獲得的“影象”，與中醫理論的“影象”有關， 即陰陽意象、五行象、藏象、經絡、氣血象、疾證象、方藥象等，使其中涉及的“象”關係組合成乙個網路，最終達到方圖和圖案的相應目的。
中醫對疾病認識的獨特性在於“知病因”，即通過分析一組內在聯絡的症狀和體徵，可以推斷出內科病理的機理。 如果認為這組臨床表現是由“風寒”引起的，更準確地說，這組臨床表現類似於自然界中由“風寒”引起的一系列現象。
中醫使用的語言是一種自然語言，多是從日常語言中借來的，從這個意義上說，中醫語言是一種基於隱喻認知的語言。 中醫邏輯是一種旨在不被證明就被發現的邏輯。