為什麼生活快樂而不被哲學打擾，之前聽北大楊立華教授說過這句話，我覺得很合理，也很感人，因為我們思考得越抽象，對生活的感知可能就越少。
人類對世界的體驗是來自心靈還是感官？ 很多人以為它來自直接的感官，其實其實並非如此，我們對世界的體驗更多來自心靈。
舉個例子，當我們喝一杯咖啡時，我們是在喝咖啡本身嗎？ 其實不一定，我們喝的可能是小資產階級或生活質量，而不僅僅是咖啡本身。
當乙個沒有咖啡概念的孩子喝咖啡時，他可以感知到咖啡的原始味道，即苦澀和甜蜜，而一旦我們有了咖啡的概念，並且這個概念與小資產階級、生活質量等聯絡在一起，我們感知的不僅僅是咖啡本身，這些概念會重構我們對事物的體驗。
換句話說，我們真正的體驗來自於認識和理解咖啡作為一種東西，而不是直接感知它。
這就是哲學家鮑德里亞所說的，我們消費的不是商品本身，而是商品的象徵價值。 事物被抽象為符號符號，是符號價值決定了我們的經驗，而不是事物本身。
使用價值簡單而直接，但象徵價值將呈現在象徵意義的網路中，不是單獨存在的，也不是由我們獨特的感知決定的，它可能由他人的眼睛、社會價值和文化等決定，而這些象徵價值恰恰是想象的結果，思考的結果， 不是真正的感知。
因此，在一定程度上，認知層次越高，意識形態概念越豐富，就越容易陷入符號建構的意義網路，遠離真實事物和真實感知本身。
叔本華說過，人與動物的真正區別在於感知能力的強，而不是理性，感知能力表現為精神力量，它的豐富帶給我們體驗的快感，感知能力越強，獲得的快感就越大，那些沒有任何自私慾望去體驗世界的人， 通過強大的感知能力，獲得快樂和幸福，比如參與有價值的工作、高質量的社交、溫馨的家庭聚會，也會給我們帶來快樂。
事實上，人類的大多數煩惱都是思考的結果，而不是感知的結果。 當我們知道乙個概念、乙個結論、乙個想法時，我們很難擺脫它，真實地感知事物，尤其是當這種想法是一種狹隘和偏見時，往往會給我們帶來痛苦和糾結。 比如，愛情是美好的，直到我們把愛情作為思想的物件，在愛情中找到意義和價值，愛情就變成了一種比較、算計、交易、功利的目的，愛情失去了原有的模樣。
那麼，如何獲得幸福呢？ 回到現實世界，用真實的感知來構建體驗，可能是乙個更好的選擇。
好了，今天的話題就到這裡了，更多精彩話題要討論和哲學思辨，歡迎加入我們的認知進化營讀書會，我們下期見。