在道場裡，佛陀問阿難：“現在坐在這裡告訴我，你眼前看到了什麼？ ”
阿難恭敬地回答道：“尊者，在這個淨淨的地方，我首先看到的是你，然後是在場的眾生，然後我看著周圍的風景。 ”
佛陀深深地凝視著阿難：“你可以看到外面的風景，但你注意到你裡面的感受了嗎？ ”
阿難微笑著回答說：“我意識到我坐在這裡，我能感受到內心的平靜和虔誠。 ”
佛陀點了點頭，“很好，不過你有沒有也看到這個地方的其他眾生，你有沒有注意到他們的心境？ ”
阿難虔誠地回答說：“尊者，我盡力觀察參與者的心境。 ”
佛陀繼續說：“阿難，你明白嗎？ 真正的洞察力不僅僅是外在的視野，而是內在的覺知。 修行之路要求我們向內看，由內而外，不要迷失在外在的物體中。 ”
阿難默默地反念佛陀的教誨，對修行之道有了更深的理解。
阿難謙卑地向佛陀鞠躬說：“我受到世尊的教誨的啟發，明白心不侷限於身體，而是超越其界限。 它就像一根蠟燭在室內燃燒，它首先照亮了室內，然後透過門窗照射到室外庭院。
很容易理解，眾生只看到身體的外部，而忽略了身體的內部，就像光放在外面，不能照亮裡面一樣。 ”
佛陀問阿難說：“如果一群比丘在乞討食物後回到吉薩林，而我已經齋戒了，你認為如果其中乙個人吃飽了，其他人都會吃飽嗎？ ”
阿難恭敬地回答說：“不可能，世尊。 雖然在場的比丘都是阿羅漢，但每個人都有自己的身體，乙個人怎麼能吃飽，讓其他人吃飽呢？ ”
佛陀告訴阿難說：“如果你真的相信心是超越身體的，身體與心無關，那麼身體就無法感知心所知道的; 頭腦無法知道身體感知到什麼。
因此，認為心靈存在於身體之外是沒有意義的。 ”
阿難沉思了一會兒，然後說：“根據世尊的教誨，因為心不能感知自己，所以不能認為心存在於身體中; 同時，身體和心靈可以相互感知，因此心靈不能存在於身體之外。 那麼，心靈究竟在哪裡呢？ ”
然後他恍然大悟：“心一定存在於眼睛的根部。 例如，有人用玻璃碗遮住眼睛，雖然眼睛被遮住了，但仍然可以看到外面的世界。 ”
佛陀反問道：“如果你說的心藏在眼根裡，眼睛可以透過玻璃看，眼睛被玻璃遮住，你還能看到外面的世界嗎？ ”
阿難回答說：“是的，世尊，眼睛仍然能夠看到被玻璃覆蓋的外部世界。 ”
佛陀接著問道：“所以當你看到外面的世界時，你是否同時看到了你的眼睛？ 如果你同時看到眼睛，眼睛就變成了你所看到的，而不是**的工具，那麼心怎麼會與它不同呢？ ”
如果我們不能同時看到眼睛，那麼我們怎麼能說心存在於眼睛的根部，與眼睛和諧相處呢？ 因此，認為心靈存在於眼睛的根部是不合邏輯的。 ”