《One Thought Walker》的作者
當你早上醒來時，如果你有乙個想法浮現在腦海中，那麼有意識地起床，有意識地穿上鞋子，有意識地抬起腳，有意識地去洗手間。
然後，有意識地洗臉，有意識地吃完飯，然後，有意識地去上班。
以這種方式對你所做的一切保持“覺知”狀態，就是“正念覺知”。 它是由一種思想發起的，一種用“正念”阻止“混亂思想”的方式。 這就是佛法的開悟，又稱妄想。
然而，如果你只是不停地修行、修行、修行，總有一天你會發現，這種有前途的意識突然“脫落”了，你進入了一種不需要努力的意識。 同時，你也看到了無量無邊的光芒，無所不包。 這個過程被稱為“放大光”，你看到的意識被稱為“rigpa”。
當你來到裡格巴時，光芒照耀著天地。 這時，你的感官更徹底、更敏銳、更清晰、更愉快、更快樂。
跳躍，你在自己不動的洞察力中跳躍; 走吧，你走在無邊無際的不動之國度。 山，安息在你的真心; 水，在你的天性中歌唱。
你自己坐下或躺下，日夜打手勢，都在自己一動不動的心裡，一切都自然而清晰。
這時，你的意識是毫不費力的，這叫做“無為的意識”; 你感覺到一切都像是一場夢，這叫做生活在裡格巴，它被稱為空虛。
如果你遇到這種情況。
你要有意識地停留在這種境況中，這叫做“覺醒”或“守心”; 又稱“坐正念實”，又稱“在實相中念佛”，又稱“去涅槃城”，又稱“入大光明”，又稱“活在當下”......簡而言之，它有很多名稱，但它們都指的是相同的情況。
這是最終的境界嗎？ 當然不是。
當有法覺悟的時候，你叫它總是帶著意識，乙個個“提著燈籠”，那麼現在，就叫“時刻捧著太陽”，或者說“我只想活白天，不活黑夜”。
Rigpa已經進入了你的世界，沒有做任何事情，但如果你想帶著目的留在其中，這就是再次進入佛法。
對於精神修行來說，這是不自然的; 在這種情況下，它也必須被放棄。
在開悟的過程中：一開始，你總是有一種開悟的感覺，持續一段時間; 當有一天你進入裡格巴時，你會在里格帕停留一段時間（你無法擺脫它）;
然後，所有這些都被拋棄了，你不再追求任何東西，讓那些東西來追隨你。
哦，它來了，它來得正是時候：“哦，這不是感覺”，這正是我需要的;
再一次，我來到了裡格巴的偉大光芒"哦，乙個接乙個，就知道了;
啊，我又要從那裡出來了“，乙個接乙個地注意到他們是可以的。
一旦你來到了裡格巴的大光明，放下“開悟”的念頭，開悟就結束了。 你為什麼還拿著它？ 你怕什麼？
不怕，沒人需要什麼法寶，反之，如果還需要玦寶，那你就痴迷於玦寶。
過去，你迷失在無知中：現在，你迷失在光的思想中。 照原樣。
你以前在晚上做夢，但現在你在白天做夢。 這是一回事。
可是，若是來到了梨俱大光明，依然會有無數無量妄想去侵犯呢？ 就像白天被小偷偷走一樣。
不要試圖用你的感官“去除”它，對這些想法做功課。
質疑它並讓它自動解決它，就像賣雪和湯一樣。 即使你生活在覺知的大光明中，這種質疑是必要的，也是成為真正佛陀的最快方法。
當你生活在裡格巴的偉大光芒中時
這種質疑的想法是真正的大**。 沒有它，即使你是佛，仍然會有很多“鬼念”來擾亂你，就像佛陀的五個女兒，首先在菩提樹下證悟，代表五蘊，來攻擊他一樣。
一直到覺醒，一開始，你總是帶著乙個覺醒，稱為覺醒修行者;
後來，當你進入覺知大光，想一直保持這種狀態時，你就被稱為“空行者”;
後來，當你失去前兩種覺悟時，你被稱為“非修行者”，這就是佛陀。
佛陀，如果他不動，如果他不動，這就是當下的到來，當下的到來。
修行者們，這就是“十大薄伽梵，一路到涅槃”的過程。
帶著覺知走，走在覺知中，走在覺知中無所作為，無意識和有意識，例如直接進入它。 乙個思想步行者是十個。