孔子對《易經》的貢獻有三個方面：
首先，把占卜變成天堂的道路。
如果一本書純粹是關於占卜的，它只會告訴你這是上帝的意思，對善惡的判斷是上帝的旨意，它不會告訴你善惡背後的主人。 孔子告訴我們，善惡背後的主人不是上帝，而是他為我們開啟了天窗，讓我們看到上面的藍天，也就是天道。 孔子的《天道》為我們開啟了天窗，讓我們看到《易經》的背後不是神，而是道的演化和轉化。
如何理解？
比如千瓜的《傳》：“太宰治千元，萬材之始，是天的統治者。 烏雲密布，產品成型。 明朝末年，六次完成，六龍被帶上天空。 主幹道變了，每一條都是生活。 寶河泰和，奈麗珍. 第乙個出門的，咸寧的各國。 這是對卦象的解釋。 一開始，有人說乾元是萬物的開端，而不是說上帝創造了萬物。 “明朝末年”，注意，“大”字出現了！ “石”是開始。 一切都從小事做起，就像嬰兒很小，然後長大成人; 種子很小，慢慢長成一株大植物。 “開”和“大”都屬於“元”，不是開大，而是有大因素在裡面，所以才會變大。 一粒種子可能從小開始，但將來有可能成為一棵大樹。 這是自然法則。 萬物都是從小到大成長的，大的是小種子，種子可以慢慢變大。 這就是話語。
道有很多功能，比較典型的兩種特質是給外界留出空間，另一種是讓萬物從小到大成長。 這兩種品質是相輔相成的，當一切都從小到大時，必須有改變的空間。 所以，草有草的空間，它可以長得和草一樣高; 一棵大樹有空間容納一棵大樹，將來會變成一棵大樹那麼大。 如果說萬物都是天生的，它必須給萬物成長的空間。 如果沒有空間，一切都無法成長，而這個空間非常重要。 《易經》是陰陽應該給彼此空間。
人也是一樣。 我們每個人都有發展的空間，也就是天命，我們的命運是上帝賦予的，就是發展的空間。 接下來是“六次成”，而“六次”是六龍的發展，也就是六龍，而這六陽就是“主路變，各為正命”。 “主道的改變”是天道的改變，它賦予我們生命，即我們肉體的生命; 給我們性，也就是我們的性情，就像“命運的謂詞”一樣。 我們要“保持和諧”，宇宙的和諧，和諧是好的，然後萬物都是和諧的。 這段經文是關於天道的。 天道就是讓萬物從始做大，天道就是賦予萬物生命，讓萬物都有發展的空間。
另乙個例子是坤卦，它談到了真實性。 坤卦的《傳》：“對坤元來說，一切材料都生了，是順承天。 坤厚重，德無邊。 漢巨集光達、鹹恆產品。 馬無地，地無邊。 柔軟光滑，先生們。 先迷失方向，然後順其自然。 西南是要和同類做朋友; 東北朋友的逝去最終將得到慶祝。 安貞的吉祥應該是無邊無際的。 坤是“萬物的生命”，即萬物的發展。 坤是一種生育能力，意思是坤遵循天道。 “坤厚無邊”，意思是坤給萬物以空間。 可以看出，道的兩大功能在乾倩和坤，而乾倩就是從頭到尾，從小到大，把所有的事情都講出來。 坤是空間，它為萬物提供了生存所需的東西。 那麼《韓鴻光達》這就是大地的表現，大地可以容納萬物，大地的空間很大，地下埋藏著某種東西，它從不拒絕，它無窮無盡地隱藏著。 我們應該學會真實，要有一顆寬容的心。 這是孔子為《易經》開啟了天窗，讓我們看到，《易經》的背後不是上帝，而是眾生的天道，寬容的大地。
第二，把天道轉向人類。
如果我們只宣揚天道，只宣揚地道，那與我們有什麼關係呢？ 你大談天道有什麼用？ 與人沒有聯絡。 道的偉大之處在於它通過人而成全自己，也就是我們常說的天人合一，天人結合可以改變道，天道是有用的。 十翼之中，有《大象傳說》和《小象傳說》，六十四卦中混雜著《大象傳說》，說明兩部八卦疊在一起產生效果。 這個形象是八卦的形象，八卦是天道和自然之道。 千瓜的六陽線是兩根莖合在一起。 這兩個幹在一起會得到什麼形象？ 孔子說：“天強，君子不斷自強不息。“六根純陽柱是天行劍，天道的運作，無窮無盡。 看到這道天道，就要為生活著想，把天道運用到生活中，就是“自強不息的君子”。
可以看出，《大象傳奇》是從天道來講人生的道德和政治問題。 看坤卦的六條陰線，是兩坤合而為一，指的是真實性。 “地勢好，君子以德扛”，這句話常被引用，大地厚，能扛萬物。 你不必把地球看作無限的空間，但它可以承載宇宙中的一切。 錢坤的《大象傳》，我把它們看作是兩種美德，一種是真誠，另一種是謙遜; “自強不息”是真誠，“美德”是謙遜。 地球是多麼的卑微，它在我們的腳下，但它可以承載一切。 孔子的《大象傳》就是要把天地之道轉移到生命中，這樣我們才能通過生命的實踐來證明天道。
第三，建立《易經》的哲學理論。
孔子建立《易經》的哲學理論主要體現在《易經傳》中，分為兩部分。 《字典傳》可以說是中國哲學中非常重要的一章。 許多學者不一定讀過六十四卦，但大多讀過《辭典》，這樣才能理解《易經》的思想結構和哲學精神。 因此，《辭典》是一套為《易經》而建立的哲學理論。 有三個特點需要澄清：
首先是生命的美德。 第乙個“生命”是指萬物以天道誕生，天道賦予萬物生命; 第二個“出生”是指人類繼續發展天道並重新發展我們的生活。 《易經》的哲學是人生哲學。 但是有生命，也一定有死亡，有人會問，為什麼會有死亡？ 在《易經》的哲學中，死亡不是生命的終結，而是生命的轉折點。 我們說生命的時候，說的是生命的乙個時期，人體是生死的時期，但《易經》講的是自然界的無限生命，所以是無窮無盡的生命，而不是生命的乙個時期。 正如清代詩人龔子珍的詩句所說，“落紅不是一件無情的事情，化為春泥更保護花朵。 ”
中國哲學與西方宇宙觀不同，西方宇宙論只講物質的變化，也研究一些抽象的時空問題。 然而，中國的宇宙觀是關於天地之間生命的發展，這也是中國哲學的特點。
第二是通向感性之道。 《易經》是歸納的哲學。 我先解釋一下“感知”這個詞，“感知”不同於“應該”，“感知”是我們有知識和感情去感受萬物，它是主動的，“應該”是被感知的物件能夠做出反應，我們常說的反應，“應該”是外在的，它是被動的，也可能是無知的。 《言語上傳》說“易無思想，無行動”，無思想，無思想，無目標，無行動，它是“沉默的”，沒有慾望，這就是它的本體。 “感而後引天下”，有了感，就有陰陽之分，所以整本《易經》都是歸納的。
我們個人的心本來就是無思的，你有念頭，就想問易經、占卜等方法，只要你開啟易經，就會進入卦象，觸碰每一行，或陰或陽，或有感應。 “無思無為”是易經的本體，易經之書擺在那裡，六十四卦擺在那裡，你說是深思熟慮的，有前途的嗎？ 不。 只要你開啟這本書占卜，你就會有思想和行動，你的問題就會與六十四卦有關。 《易經》本身就擺在那裡，它是無思想的、無為的，所以我們必須明白，“無思想、無為”才是本體。
什麼是 Sense？ 感覺是內在的，感覺是活躍的，感覺是有知覺的。 應該是什麼？ 它應該是外在的、有意的、被動的、自然的，比如自然的共鳴。 這種感應是立足於天地，天地萬物都有感應，只是我們看不見。 六十四卦中各有兩卦是歸納，每卦都是歸納。 以天地為主體的感應，是以生命的本質發展起來的。 感應是一種專注於轉化的功能，比如陰陽感應，應該能夠轉化，而不是停滯不前。 它必須相互轉化、吸收和融合，所以感應的方式就是轉化。 感應是道推導萬物的開始。 老子說“道生一，生二命”，生了二，是歸納的，萬物才能誕生。
如果沒有包含64卦和384卦的“易經”，我們還有什麼意義嗎？ 是的。 因為宇宙中的生命是一張感應網，每做一件事，我們都會觸碰到這張網。 入網，而這張網就是六陰六陽剛軟網。 即使我們沒有《易經》，我們也會受到陰陽剛柔發展的許多原理的影響，雖然我們不知道，但我們仍然在感官上。
《詞傳》講到歸納，講得很多，比如“一陰一陽是道，跟者為善，成者為性”。 “繼承者”是陰陽可以相互跟隨。 如果陰陽不能先後，那也沒用，就像孤陰不生，孤陽不發展一樣。 說到陰陽，要“和”才能延續下去，才能生出萬物。 “下乙個是好的”，不是道德上的善良，而是無窮無盡的善良。 “實現它的人也是性”，而我們身體所實現的就是性。 這是《易經》中的一套陰陽，中國哲學講善，也是從陰陽結合中衍生出來的，不同於天主教的原罪。
第三，《易經》中的“易”有三層含義。 乙個容易，乙個不容易，乙個簡單。 變化指的是我們的現象領域，我們生活中的一切，都在你身邊。 因為它所宣講的，就是我們眼前所看到的宇宙的變化，而所有的變化，都如《編年史》中所說，“變化不生，六虛為圓”，六虛為六柱，六虛為等虛。還有“無常上下”、“無常”兩個字，孔子用了很久，後來用來談佛教的無常。 “剛柔”指的是陰陽兩條線，沒有一件事是不變的，所以這裡說的是變。
本來，《易經》只有兩個意思，乙個是變化，另乙個是簡單。 至於“不容易”，則是後來的學者加上的。 有沒有“不容易”？《易經》是一本關於變化的哲學，“不容易”不是停滯不前，而是說它變化的永恆。 改變不容易，隨時改變也不容易。
關於“簡單”，中國哲學的方法簡單，不複雜，簡單可以實施。 西方哲學很複雜，印度佛教也很複雜，到了中國，就變得簡單了。 中國禪宗是如此簡單，以至於它沒有文字。 老子的《道德經》只有5000字，很簡單，孔子的《論語》也很簡單。 孔子在《制度傳》開篇說：“干易知，坤易能。 簡單易懂，簡單易懂。 如果容易知道，那就是親，如果容易遵循，那就是功德。 ”