《統治與抵抗的儀式：墨西哥的公共慶典與流行文化》，威廉·比茲利、謝麗爾·英吉利·馬丁、威廉·弗倫奇主編，李寅、周彥譯，上海人民出版社，2023年7月，512頁，149頁00元。
儀式是人類學研究的經典話題。 功能主義理論強調儀式性社會融合的功能，主張集體參與的儀式可以為個體提供歸屬感和認同感，增強社會凝聚力。 然而，如果沒有共同的世界觀和共同的象徵意義，儀式的整合功能顯然是不可能的。 從象徵層面，特納提出了主導象徵主義和工具象徵主義的概念，將儀式置於社會、政治和宗教的權力網路中，實現了儀式的靜態功能與動態執行分析之間的聯絡。 儘管特納注意到了社會歷史變遷對儀式象徵意義的影響，但必須承認，關於儀式的古典人類學研究主要集中在非洲、澳大利亞等地的土著社會，沒有文字和歷史，表現出強烈的共時取向，這使得儀式的運作呈現出同質化和集體主義的取向。
在乙個歷史悠久、文明積澱深厚的複雜社會中，儀式往往呈現出多重而複雜的表象。 隨著這些社會捲入全球化和現代化程序，儀式象徵主義的多樣性也愈演愈烈。殖民主義向亞洲、非洲和拉丁美洲的滲透，以及以西方社會為主體的西方文明和現代性的暴力擴張，開始在世界範圍內擴張。 在對西方文明的抵抗中，非西方社會逐漸成長為獨立的、成熟的政治主體。 殖民主義和種族主義對地方社會的支配，加劇了區域社會在橫向層面的分化，促進了區域社會中多重政治主體的形成。 在區域社會內部，技術進步和勞動分工的出現促進了社會從機械團結向有機團結的轉變，導致了社會結構的分化。 為了維護自己的統治，不同時代的統治者通過儀式傳統的參與和建構來表達和推廣自己的價值觀，借用儀式傳統的權威屬性，通過對新元素的挪用和植入，在象徵層面上確認新秩序的合法性。 在延續歷史傳統的同時，地方社會的儀式呈現出乙個動態的、歷時性的演變過程。 這就是霍布斯鮑姆所說的“傳統的發明”。 然而，對於處於現代化程序中的地方社會來說，社會結構的分化和多重權力主體的出現，使得統治精英對儀式的挪用沒有整體效應。 精英之外的多重權力主體也會通過儀式練習來表達自己的訴求，甚至與精英抗爭，賦予儀式以“弱者”的屬性，從而構成儀式變革和抗拒變革的雙重取向。 這就是《統治與抵抗的儀式：墨西哥的公共慶祝活動和流行文化》背後的基本原理。
統治與抵抗的儀式：墨西哥的公共慶祝活動和流行文化 重點關注墨西哥社會在 16 世紀和 20 世紀所經歷的變化，從殖民主義到獨立戰爭，再到現代化和民族主義。 在殖民時期，哈布斯堡王朝和波旁王朝以大眾宗教和公共慶祝活動的形式宣揚殖民勢力對墨西哥社會的統治，形成了基於殖民主義的國家權力結構。 統治精英們在擺脫了西班牙人的殖民統治並實現獨立後，超越了殖民主義、宗教傳統和地域主義的桎梏，通過建築、歌曲和風景等各種象徵性重建來重建民族身份。 這種對公共儀式的重塑在 19 世紀波菲里奧·迪亞茲 （PorfirioDíaz） 統治期間得到了進一步加強。 現代工廠的建立，改革大道作為現代化象徵的建立，在許多方面決定了現代化對墨西哥社會的重塑，以及自由主義神話在這片古老文明的土地上的蓬勃發展。 20世紀墨西哥革命後，在革命民族主義的支配下，制度革命黨（PRI）試圖通過節日、建立公立學校和博物館以及革命宗教運動來建立制度革命黨（PRI）與殖民時代和獨立時期的連續性和統一性，以促進建立統一的國家秩序，實現國家秩序的形成。民族國家秩序。在殖民時代以來社會歷史發生劇烈變化的背景下，少數民族、工人、知識分子、宗教人士、婦女和農民也通過參加儀式來表達他們的政治態度和對儀式的參與。 對此，《統治與抵抗的儀式》從微觀和低層次的角度系統地呈現了儀式統治與抵抗的雙重方面，勾勒出殖民制度以來墨西哥社會歷史變遷的圖景。
十六世紀以來，墨西哥社會儀式的發展、變化和豐富，無疑表明了墨西哥社會在現代化和全球化程序中分裂的事實，但不同階層和地區的人們借用儀式傳統，在相當程度上實現了儀式靈活性和實用性的再生產， 豐富了儀式的象徵意義，賦予了儀式在新的歷史語境中的生命力和生命力。更重要的是，多主體對儀式的參與和借用，也勾勒出不同主體在墨西哥地方社會整體語境中，在時間、空間、文化和認識論等多個維度上，通過儀式完成的互文意義再現過程。 殖民主義、種族主義和現代化將原本統一的墨西哥社會分裂為以精英、精英和資本為代表的現代墨西哥和以農民、土著人民和婦女為代表的傳統墨西哥，導致墨西哥社會的永久分裂。 通過借鑑和分享儀式傳統，儀式在空間、時間和感知維度上將墨西哥從傳統的農業社會轉變為現代政治生活。 通過共享共同傳統的儀式，超越了不同主體的狹隘需求，在墨西哥社會的不同主體之間重建了文化與身份之間的聯絡。 傳統歷史記憶和儀式在豐富儀式內涵、實現儀式象徵意義動態演進的同時，超越了地方社會的邊界，成長為一種區域社會的連線機制。 這也是墨西哥現代民族國家形成的基礎，也塑造了墨西哥社會儀式的開放性和包容性特徵，賦予了儀式在墨西哥社會中持久的生命力。
在微觀世界之上，《統治與抵抗的儀式》呈現了墨西哥現代性崛起的路徑，這與西方社會不同。 無論是殖民時期還是現代民族國家時期，宗教儀式都是本書的重要組成部分。 宗教儀式在不同時期的政治統治和社會發展中的重要性，顯示了墨西哥現代性的生成邏輯，這與西方社會不同。 現代性通常被認為是政治、經濟和文化生活合理化的過程。 經濟自由主義的發展，以及在此基礎上追求理性和自由與以天主教為代表的精神保守主義的衝突，構成了歐洲社會現代性產生的基本動力，使得歐洲社會現代性的形成表現為宗教在世俗生活領域的不斷退卻， 並逐漸內化為個人事務的世俗化過程。然而，在拉丁美洲，社會的結構性矛盾表現為縱向維度上的土著文化傳統與殖民時代以來的歐洲文明之間的混合和並置，以及橫向維度上多元民族和文明之間的混合和並置。 因此，拉丁美洲現代性的出現不是歷史傳統的替代或革命，而是建立聯絡的過程，是過去與現在、多元與差異之間建立聯絡和建立關係與秩序的過程。 宗教儀式作為社會生活的重要組成部分，是超越階級和種族之間的障礙，實現社會紐帶的重要途徑。 因此，在墨西哥，現代性的發展並不表現在對宗教的否定和拒絕上，而是通過國家權力和秩序對宗教儀式的借用和挪用，將宗教儀式納入社會發展程序的過程，促進宗教地方的產生，實現社會的整體發展和進步。 多主體對儀式的挪用，使宗教儀式能夠及時應對社會變化，使其成為墨西哥乃至拉丁美洲現代性生產的重要主體。
在巨集觀層面上，《統治與抵抗的儀式》提出了乙個不同於西方社會民族國家建構的概念。 在殖民主義和種族主義的影響下，自由主義時期的殖民者和政治精英對墨西哥社會的本土傳統懷有敵意，試圖通過引入文化傳統、科學技術、價值觀和勞動控制來重建與歐洲文明的墨西哥社會文明傳統。 然而，天主教對混血兒的態度以及早期殖民者大多是男性的事實導致了混血兒在拉丁美洲的廣泛發生，從而促進了拉丁美洲混血文化的形成。 這種融合文化包含了不同民族的願望，在墨西哥獨立運動的政治動員中發揮了重要作用。 二十世紀以後，在民族主義的統治下，基於墨西哥社會混合文化的特點，統治精英一方面認識到西班牙文明對墨西哥社會的貢獻，將墨西哥本土的阿茲特克文明視為民族國家的基石，從而完成民族國家的重建，實現一種有別於盎格魯-撒克遜美洲的民族國家建設方式。 羽蛇神在這片太陽之子的土地上與上帝平等共存，瓜達盧佩聖母成為新生民族國家的象徵，融合了民族文化。 長期存在的阿茲特克和瑪雅文明也在民族主義的照顧下繼續存在。
在相當大的程度上，這本書表明了對墨西哥文明的主體性和獨立性的承認，但這種認識並不完整。 《統治與抵抗的儀式》聚焦於16世紀至20世紀墨西哥社會儀式的發展與變遷，在時間的選擇和分析態度上，呈現出一種類似於“傳統發明”目的的儀式和認知的後現代觀。 這一概念認為，儀式不是過去傳統的延續和遺產，而是對當前社會現實的回應，是對歷史傳統的動員和建構，以創造一種政治身份。 這個論點的背後是世俗化論點的流行。 世俗化是一種信念，即沒有真正的民族，民族的歷史敘事是對歷史文字、神話和特定符號重新解釋的結果。 因此，本書將重點放在“統治儀式”和“抵抗儀式”上，而沒有過多關注阿茲特克和瑪雅文明的儀式，也沒有討論儀式傳統的真實性和儀式的原始意義。 事實上，這些古代文明的儀式傳統在當地社會中倖存下來。 作為一種特定型別的政治經濟學和一種特定型別的認識論，這些儀式、習俗和規範恰恰是定義“我們是誰”和“我們是誰”的關鍵。 該書的作者之一埃里克·範·揚（Eric van Young）對該書的結語“吸血鬼國家：墨西哥的霸權計畫、公共儀式和流行文化（1600-1990）”提出了委婉的批評，認為該書缺乏種族和領土視角。 在我看來，問題的根源在於，這本書是以西方為中心、自上而下的視角，考察了墨西哥參與世界體系的過程和第三世界國家民族國家重建的完成過程，對墨西哥社會和文明的整體理解缺乏徹底的本土主義立場， 以及系統地介紹墨西哥社會的語言、生活和習俗。事實上，這正是墨西哥古典人類學研究的主題。
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