如果生活沒有被哲學所激起，為什麼它是幸福的？ 呵呵，聽說我和北大的楊麗華教授有同樣的想法，所以我更加堅信這一點！ 畢竟，我們越是沉浸在抽象思維中，就越難真正享受生活。
讓我們想一想，人們對世界的體驗是取決於大腦還是感官。 你可能會說我們依靠我們的感官，但當然，我們通過我們的五種感官來感知世界：視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺。 但事實上，思維起著很大的作用！
例如，當我們喝一口咖啡時，我們是否只是品嚐咖啡本身的味道？ 嘿，不一定！ 也許我們在追求小資產階級，也許我們嚮往的是優質生活。 因此，我們對咖啡的體驗並不侷限於它的味道，而是包含著一種文化和生活態度的象徵。
鮑德里亞先生說得對，他說我們消費的不僅僅是商品本身，還有商品背後的象徵價值。 事物被抽象為符號符號，我們對事物的感受取決於它們所代表的價值。
你可能會問，為什麼符號的價值仍然受到別人的眼光、社會價值觀和文化的影響？ 哈哈，這就是我們思考的結果！ 符號價值不是單獨起作用的，它們存在於乙個複雜的網路中，受到各種外部因素的影響，是我們思維的產物，而不是真正的感知。
因此，認知層次越高，思想越豐富，人們就越容易被困在符號構建的意義網路中，遠離真實的事物和真實的感受。
叔本華大師說得好，人類與動物的區別關鍵在於強烈的感知力，它表現為一種精神力量，讓我們享受感受的樂趣。 我們越感性，我們得到的幸福就越多。 因此，那些沒有自私慾望去體驗世界的人，可以通過強烈的感知力獲得快樂和幸福。 有意義的工作、高質量的社交關係、溫馨的家庭聚會，都給我們帶來快樂。
老實說，我們的煩惱大多來自思考，而不是感覺。 一旦我們接受了某個想法、結論或想法，就很難再真正感知事物了。 尤其是當這些想法心胸狹隘、有偏見時，往往會給我們帶來痛苦和困惑。 譬如，本該是美的愛情，一旦我們把它當作沉思的物件，在其中尋找意義和價值，愛情就變成了比較、算計、交易、功利的目標，從而失去了它原有的美。
因此，如果我們想過上幸福的生活，就必須回到現實世界，用真實的感知來構建我們的體驗。 不要讓太多的哲學思考讓我們頭暈目眩，真正的感知是幸福的關鍵！
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