莊子認為，所有眾生的生行都應該修行“養生”的四個境界：自保、終身、養親、終年。
讓我們來看看“健康”的四個領域：
1.“自我保護”是符合天道及其規律的人生起點：生命從根本上是由天道賦予的。 所以，自我保護是保持真德的物質基礎，自我保護必須先於寶振德。 自我保護繼承自《宋書》、《大雅》、《浩民》：“既清又哲，為的是保護自己的身體。 ”。“明哲寶”的本意是讚美，表達對聖賢大智慧的讚美，讚美他們的心靈修煉，他們的清澈心，他們的洞察力，他們自由地追隨天道，他們維持生命的能力。 後來，在封建社會，人們為了保護自己而卑躬屈膝，奉承自己，所以乙個人貪生怕死逐漸變得貶低。 這種現象也說明，莊子老旦、釋迦牟尼佛等無為聖人越來越偏離天道、世道，世俗觀的超前洞見越來越不明朗、不哲學！
2.“一生”是按照奈德的人生目標（這個人生目標不能說是實踐中的目標，而是用世俗真理的話語來表達，用“目標”二字來表達）。 真道修煉可以說是無目的可言，不可言說）：保全自我後，繼續保持真德。德行是天道的種子，所以保真德是自保的精神目標，保全真德必比保身更重要，保全真德就是要始終維護諸眾生天道所賜的真德。
真人以天道為父（以天尊與世間大聖、世間大聖為父），由道造，身心融為一，知行合一，兩諦（世間諦， 真 第乙個是留下“名利名利”，第二個是“行害、輪迴、生死”。
假人以君（“君”指權利）為父，服侍君，身心**，知而不同，兩道真是矛盾的，適合對的人，不正當行事，止不停，只怕“邢害、輪迴生死”，不自覺沉溺於導致“邢害、邢害、邢害、邢害、邢害、邢、�� 輪迴生死“，沉溺於”名利名利“之類的東西。世人的“行”、偽道教、“褒揚褒揚”為善的普遍觀愈演愈烈，進而逐漸被那些因名而求名利的“名、名、名、名”的人所異化、歪曲、肢解。 這些“行為”被世人偽道家觀點（厭惡、不甘心）“視為”惡，要麼退縮放棄，要麼反應不當，被“行害、輪迴、生死”束縛，無法解脫。
只有整個人生不能被文化的渣滓所遮蔽、扭曲、異化，而這些偽德的殘缺，在莊子內七“大夫”的七條中被稱為“黥（清）劓（義）”。
莊子提出的“一生”，繼承自道家華子的“四界”：一生第一，失去生命第二，死亡第二，強迫生育是底層。
到“一生”的境界：守真德，兩諦和; 身心兼修，意識完滿。
子境界“喪命”：身體充滿真德，真德充滿生命; 身體和心靈偏向於營養，照顧乙個而失去另乙個。
又“丟了性命”：他的身體得不到保護，他的心也失去了; 肉體死了，心被毀了，德行也不再儲存。
境界的盡頭是“被迫誕生”：身體雖然受到保護，但心靈卻被扭曲了; 身體已死，偽德入驕（簡）。
3.“養親”是回應外界環境的人生義務：終其一生，繼續贍養父母和親戚。 贍養父母長輩，贍養聖賢，贍養三寶（如佛、法僧、道師）; 在子孫後代的教養下。 如果有餘力，我們也要遵循古老的諺語（真）“天道就是補缺，多於失”，幫助一切眾生和沉淪的痛苦。
養育是莊子對孔子的一些合理核心的選擇，傳承和矯正發展。 因此，我多次說過，學好儒家文化的精髓，是學習和禪修道家、佛教修行的基礎。
雖然在孔子和孟子之後，500年前的王陽明和近代的南懷金先生對孔子和孟子的研究做了一些修補，也算是做了一些修補，彌補了一些漏洞，但孔子和孟子的儒家思想大多還在研究有前有後無， 而其中的一小部分，屬於聽道、想道、做道的內容。
在當今社會，人們常常用“做法”來看待、引導或限制那些沒有“做”法而出生和修行的人，這是荒謬和顛倒的。 純粹的無為法可以指導有前途的法門，但有前途的法門不能用，境界不夠，佛法、道教等無為法門的修行不能限制！ 例如，《愛國主義教育法》是乙個有前途的合法、偏袒和自私的想法。
無所作為法則不分青紅皂白，不偏不倚，公平公正，不分任何國家、地區、種族的生物，沒有所謂的愛國偏袒這個國家的事務，或者萬一遇到危險，只為保護這個國家，或者兩個國家處於戰爭狀態，只站在祖國一邊，反對對方！ 真正了解無所作為本質的人是不會這樣做的！ 不作為的法則是無私、不偏袒、不貪婪、不作為、不功德......
換言之，即使當今世界將儒家、孟家儒家和修補後的儒家思想培養到最高境界，也幾乎是佛教兩宗的境界。 他沒有達到大阿羅漢的境界，他已經達到了從生死和苦難中解脫的境界，以及從智慧中解脫的境界。
而大阿羅漢的解脫智慧還不是佛法中覺悟的終極圓滿。 因此，我說儒家思想可以作為進入世界、幫助世界的便捷方式，也可以作為學習佛法、培養善良和慈悲的基礎。
轉世修行，就是超越做事的佛法，進入無為的佛法。 超越有前途，走進有前途。
無為是指無為的清淨之道，天道及其法則、規律、秩序; 無所事事，就是說你遵循了天道道及其規律之後，什麼都可以做，也就是說，你可以做任何事情。 即使世俗社會中的人認為的事情不符合世俗的觀點、思想、思想或法律制度（因為世俗人制定的法律制度有時是有缺陷和偏見的，不完美的，不一定正確！ )。
《金剛經》告訴我們，“聖賢聖人無所事事，彼此不同”，任何真正的聖人都走的是無為之道，這是正道聖道和天道。
在某種程度上，可以說佛法是一條反常的道路。
但是，經過初步的學習和修行，如果你暫時不入世化眾生，你應該先暫時拋開儒家思想，把時間和精力投入到聽、思考、修煉、修煉佛法、道教經典上，這些經典往往是無行動的。
然而，“養親”和“愛親”只屬於莊學練的共諦，莊學的真諦和修煉的深奧真理（第一諦）是萬物的統一，這在《物論》中用寓言和方言來闡述。 因此，《物論》提倡“仁不親”，《大夫》批判“有親情，不仁”，《英帝》提倡“物無親”。
以“親”為分類的莊學修煉四境界是：無明無親、小親知小、大知大、近親忘親（芝之無親）（也跟我說的放自忘己，即不偏不倚、不依附己）。
無親戚的芝芝是指無親戚接近天道，總是與好人在一起（道無親戚，常與好人在一起）。 然而，這並不意味著乙個人像陌生人一樣冷漠無動於衷，就像吃瓜的人群一樣。 相反，它意味著所有眾生都受到平等和公正的對待，以慈悲和喜樂，從痛苦中解脫出來，公正，不執著，不貪婪，不功德。 換句話說，不與乙個人親近而忽略另乙個人，是對所有眾生的真實美德的公平和慈悲的分配。
4.“年終”是按照天道的人生終結：保住一生，活了一輩子，養了親人，人生一無所有，只有修行悠閒，活在適宜的年。 學練的本質是一整年保護自己，保護身體就是常年順應天道修行，修行中也有一些成就，需要轉化眾生。 真人的一生，不僅要洞察世俗社會的假道教和普遍觀點，還要防範君主的危險，避免“不終日中道死斧頭”（即防止被中虛道傷害）， 也就是說，實現人體和所有眾生的“物化”（這裡是指軀殼最終會遵循輪迴法則而墮落，眾生都是這樣）是天道“造物”的必然規律。因此，即使“生命的日子”即將“結束”，也沒有對死亡的恐懼。 也就是說，世界上沒有大事，生死也沒有！
如上所述，壯學養生四境或說明修心四境，這是要告誡一切眾生順天道，使本性不敗壞，遵循內德，使真德無損， 能夠根據外部環境溶解外界物體，適應自身的適應能力，實現自身行動的完美。
在此基礎上，要吸收儒家思想核心的精髓，如孝忍，生而修行、修心、見心、見道、宣道，從而實現身心健康、和諧平等、社會穩定、國家和平與安全、世界和平、 利己主義和利他主義，轉化眾生，盡快獲得完全解脫。