叔本華的自殺人生哲學
德國哲學家阿圖爾·叔本華是哲學史上第一位公開理性主義多重性的哲學家，開創了非理性主義哲學的先例，也是唯意志論和現代悲觀主義的奠基人，他的理論奠定了唯意志論理論的基礎。
據我們所知，在所有宗教中，只有猶太教是自殺的罪，但奇怪的是，任何宗教教條中都沒有禁止或指責自殺的明確規則，所以很多時候是傳教士通過自己的知識庫宣揚自殺是犯罪的理論，因為哲學基礎不支援這個想法， 他們必須以對自殺的深惡痛絕來支援和證明犯罪理論的合理性。因此，我們經常聽到“自殺是懦弱的，懦弱的”，只有瘋子才會自殺，或者自殺是犯罪，等等。
很明顯，世界上沒有什麼比生命更屬於我們了，就像在古代英國一樣，自殺者不僅沒收了他們的財產，而且還以一種非常懊悔的方式埋葬了他們。 這樣一來，一旦遇到自殺案，總會被判定為瘋子，但其實，是從道德情感層面來判斷的嗎？例如，如果你認識的熟人犯了殺人罪，你會怎麼想？ 我相信你會非常生氣，甚至會要求對那些犯罪的人進行嚴厲的懲罰，如果你認識的人自殺，你會同情他或欽佩他的勇氣。 每個自殺者都是朋友嗎？ 我們是否對自殺者懷有仇恨？ 當然不是！ 但神職人員以他們的特殊身份將自殺者標記為罪犯，如果有人質疑，他們會想辦法證明他們的想法是正確的，或者直接責怪提出問題的人。 如果《刑法典》在那一天禁止自殺，那麼頒布禁令本身就顯得荒謬可笑了！ 可想而知，“乙個不怕死的人，還會怕法律的懲罰嗎？ 如果法律可以懲罰那些企圖自殺的人，那不是懲罰自殺的意圖或想法的人，而是懲罰他的自殺錯誤。
其實各個年齡段的人對自殺的看法都完全不同，我們應該知道，並不是每個人都願意活到生命的最後一刻，即使你有這樣的想法，你也無法逃避死亡的話題，無論你是誰，你的地位有多高，或者世界上任何乙個偉人， 很難逃脫這場災難。那麼，是否可以認為在正確的時間死去，尤其是自殺，也是大自然賦予我們的寶貴財富或權利？ 或者有沒有可能認為“上帝不是萬能的，他不能決定自己的死亡，即使他想了，他也做不到，人類可以自殺是不幸中的福氣”。
在馬來西亞和科斯島，如果自殺有成分原因，給毒是很自然的，在古代，有無數的英雄和祖先決心要死，儘管我們都認為自殺是一種犯罪。 但我認為亞里斯多德的弟子在解釋他師父的介紹時是這麼說的“最不幸的好人和最幸福的壞人都應該自殺他進一步說，人們不僅要結婚生子報效祖國，還要行善積德，想方設法延續自己的生活，但如有必要，應該為某些使命放棄生命。 斯多葛學派是古希臘四大哲學流派之一，他們認為自殺是一種高尚的英雄行為，這反映在他們的著作中（尤其是塞內卡的作品）。 此外，印度的自殺是以宗教行為、禁欲主義等形式進行的。 喜劇舞台上同樣反映生活的自殺場面比比皆是，比如那些為愛而死的人，比如中國著名電視劇集《趙氏孤兒》，其中所有高尚的人物都以自殺告終。 《紅樓夢》中也有自殺部分。 《哈姆雷特》、《羅密歐與朱麗葉》等。
對於生活在痛苦中的人來說，自殺是擺脫痛苦之海的一種方式，換句話說，它只是一種表面的解脫。 因為我們無法達到最高的道德目標，這就是反對自殺的原因，這類似於宗教說自殺是犯罪。 教義認為，人生來就是為了受苦。 這與自殺行為是矛盾的，所以不會被同意。
總而言之，如果乙個個人對生存的恐懼超過了對死亡的恐懼他會走上自殺的道路，但他會猶豫是否要死，這就是我們所說的“生命的出口由守衛守衛”。 最後加入大家都是消極的，讓生命中途結束，那恐怕沒有人會選擇終止嗎？ 幸運的是，有乙個元素可以阻止自殺，那就是身體，因為身體是人們存在的體現，所有人都害怕自己的身體被毀滅，這會導致他們變得淫穢，不會結束旅程。
要知道，生命的守護者並不像我們想象的那麼強大，尤其是當肉體無法滿足精神慾望的時候，比如說，當我們的肉體遭受巨大的痛苦時，我們不會在意其他的痛苦，只希望痛苦會消失。 而對於那些在精神上受到折磨的人來說，自殺時身體上的痛苦根本就不值一提，所以精神上的痛苦更容易讓人走上自殺之路，尤其是那些心理上有無數無法解決的問題的人，那些人根本就不會克制自己，只要身邊沒有人， 他們會選擇自殺，在他們眼中，痛苦就像一場噩夢困擾著他們。
從另乙個角度來看，自殺也是一種實驗，一種人類從自然中尋求答案的實驗，以了解乙個人死後的認知和生活將如何變化。 然而，這是最失敗的實驗，因為尋找答案的意識也會消失，根本無法獲得答案。
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