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少數民族戲劇中的面具是用來塑造人物形象，展現人物性格特徵的。
民族戲曲是吸收中原武吾文化，融合多民族文化，融合各少數民族傳統文化形成的一種民間戲劇形式。 少數民族戲曲種類繁多，以表演的形式依附於民間宗教儀式，具有濃厚的地方宗教色彩。 它不僅出現在世俗戲劇中，也出現在儀式戲劇中。 比如，禮劇中的變人劇、堂堂劇、師傅劇。
“變人”的彝語是“蒲太極”，意為“鬼遊戲”，被認為是怒劇的原始原型，是“活化石”。 貴州省衛寧市女家村的彝族“普太極”面具馬紅墨（圖1），意為苗族老人，據說已有1200歲。
粉筆或石灰用於在臉上畫出各種白線，象徵著人物的年老和皺紋，據說也表示彝族祖先在艱苦的遷徙跋涉中被樹枝劃傷的痕跡。 表演有固定的程式，是一種獨創的生態藝術形式的宗教民俗活動，流行於貴州衛寧的彝族民俗活動中，主要表現祭祀、遷徙、繁衍和生命勞動等相關內容，其面具造型比較簡單，粗獷而簡單，很有地方特色。
在湖南、湖北、貴州、四川、雲南等地區的土家族、布義族、格勞族、苗族、侗族、彝族等少數民族中很受歡迎。
主要在祭壇的祭祀活動中表演，表演稱為鬼神陰戲，表演的目的是報願、驅鬼、守安; 活人表演稱為陽戲，表演主要是娛樂神靈和娛樂人的劇目。 這些角色包括公爵、母親、市政廳、開山將軍、山中之王、仙女和法官的面具形象。 清代中期，貴州思南的苗族法官（圖2），又稱勾樹法官或勾元法官。
他戴著官帽，面色凝重，眼神明亮，是一位辨別一切、維護正義的端莊法官。 在祭壇上，他專門設計用來報答世間的美好願望，懲罰邪惡和邪惡的神靈。 清代中期，司南苗族戲服（圖3）、女（右）、母（左）。 南山聖母又稱東山聖父，是祭壇的主神之一，據說是人類繁衍的祖先。
清朝中期，貴州省江口土家族的開國將領（圖4），頭上豎著兩隻尖角，露出獠牙，眼睛凸出，面目猙獰，面目猙獰。 山峰始祖是祭壇中最兇猛的魔神，專攻五惡魔，為人們找回失落的靈魂。
晚清時期，貴州道真老部落的山王（圖5），又稱三王，是祭壇之神。 頭戴高冠，神態兇悍，造型精緻逼真，下頜和眼球配備有啟用活動的器官。 土家族減災僧人（圖6），又稱救災僧人，禿頭，笑容可掬，額頭上戴著乙個大福袋。 整體形象親切而受人尊敬，主要用於執行誓言，以檢查主的意願和儀式的準備。
石公戲是具有怒舞特色的一種戲劇，在廣西華北、華中、南部地區的壯族、瑤族、格勞族、毛南族等少數民族中很受歡迎。 在表演形式上，以師傅的歌舞為主，大師戲的表演大多是讚美神靈的小戲，或傳說、歷史故事、民俗生活等，面具表演主要包括仙王爺和國王的面具形象。 廣西金秀瑤族的土地（圖7）是八仙舞的面具，是和藹可親的地神形象。 廣西香州莊族王（圖8）是石公戲面具，據說是村子的護法，保證了人和動物的安全。
世俗戲曲包括土戲、藏劇、陽戲等。 據傳，它是在明初由敦軍帶入貴州的，在漢屯軍及其後裔居住的地區開始流行，然後逐漸傳入附近的布義、苗族、格勞族等少數民族村落。
地方戲曲的表演以地面為舞台，第乙個人圍著圈子看戲，所以叫地方戲。 演出的曲目大多是展示歷史上一些關於王朝更迭和征服興衰的歷史故事。 地方戲曲面具的做工更加精緻精緻，形象多為歷史上一些著名的軍事將領。 貴州安順布衣人的地方戲面具曹操（圖9）和呂祥（圖10）代表著兇猛好戰的將領。
藏劇在青海、四川、甘肅等藏族聚居區流行，是在宗教祭祀儀式的基礎上發展起來的，是集歌、韻、舞、技為一體的少數民族傳統戲劇藝術。 與舞神面具相比，面具的形狀和顏色更加平凡有趣。
藏戲面具的形象包括**神、白臉、藍臉和動物神。 **拉薩藏族藍面具（圖11）是藏戲藍面具的象徵，呈平板狀。
“文霸”是漁夫和獵人的意思，蒙面文巴負責主持藏劇的開演儀式，講解劇情，與其他非戲曲人物一起為戲曲主角唱歌跳舞。 拉薩藏族半白半黑的面具（圖12）是半黑半白的，臉頰和下巴上裝飾著紅色的紐扣，由戴著藍色面具的小丑和女巫佩戴。 拉薩藏犛牛（雌）（圖13）是藏戲動物面具的代表品種之一。
洋劇在湘、湖、川交界的土家族、苗族等少數民族地區流行，是武當戲的變種和發展。
大部分演出都在壩場的舞台上舉行。 面具造型有笙、丹、景、醜等戲劇角色，通過頭飾和五官來區分劇中人物。 其面具形象豐富，主要以歷史和生活人物為主，與大眾和老僧、山地戰士等人物有關。 四川幽陽土家族老院（圖14）和山郡（圖15）造型獨特精緻，色彩濃郁，具有鮮明的地方特色。