《道德經》的開頭很清楚：道可以是道，但不能是恆定的道，名可以是名，而不是恆定的名稱。 無名天地之始，是萬物之母。 因此，往往沒有慾望，為了觀察它的奇妙; 常有慾望，為了觀察它的起源，這兩者是一樣的，只是名字不同，同樣被稱為奧秘，奧秘和奧秘，萬物奇觀之門。
能說的道不是真正的道，因為在描述道的時候，往往夾雜著個人的主觀想法。 這種主觀想法因人而異，所以你怎麼能確定別人的主觀想法一定是正確的呢？ 即使它是正確的，它是否適用於所有情況？ 你覺得他說的有道理，直接用，就能得到和他一樣的收穫嗎？ 我們知道，在數學和物理中有不同的概念，例如公理、定理、定義等，也就是說，越嚴謹的東西，往往就越難描述。 至多，我們可以要求別人陳述乙個事實，但這個事實也因為觀察者的不同看法而大不相同。 橫看，是山脊一側的一座山峰，高低遠近不一，是山脊還是山峰？ 如果你自己沒有看到，你怎麼能得到實際的感受？
不同的人可以對同一件事得出不同的結論，即使同乙個人在不同的條件下觀察，他們也可以做出非常不同的判斷，所以別人教給我們的真理往往不是真理。 只有當我們按照自己的方式探索和判斷它時，才能獲得真理。 比如說，我在這裡告訴你什麼是道，那只是我自己的理解和記錄，至於其他人，可能是另一種證明，甚至與我的結論相反，那麼誰的理解才是真正的道呢？ 也許你以為，實踐所驗證的就是真理大道，但世界那麼大，人口這麼大，哪怕概率上也只有百萬分之一，但因為基數足夠大，總會有少數情況。 基於事實也不是那麼可靠。
為什麼知道了這麼多道理，你還是過不上好日子？ 因為這些真理是別人灌輸給我們的，難道我們在夜晚看到無數的星星時，還能認為我們已經看到了整個宇宙嗎？ 當有人告訴我們他對世界的理解時，他只是根據自己的條件來判斷和概括它，對我們來說沒有對錯或對錯或對錯。
青蛙坐在井裡望著天空，天空和井口一樣大，受其自然條件的限制。 事實上，當任何人在井底時，他們看到的天空就像井口一樣。 只是井的深度和與井口的距離略有不同。 但是，天空的大小可以用井口測量嗎？ 青蛙在井底的地平線是由它的環境和條件決定的。 當你沒有條件時，你怎麼能看到更廣闊的世界？ 即使有人告訴你天空是什麼樣子，你也無法理解。 我們常說，夏天的昆蟲談不上冰。 那是。 不理解是一種條件。
對於道來說尤其如此。 道的本質，只有自己去感知和思考。 人眼是人心的井口。 如果你的視野在井口之外，你會看到浩瀚深淵的天空，如果你的視野在井口內，那就是乙個圓洞，你所看到的就是你的心所能看到的。 如果你不能理解，就不要評估，也不要急於對你的所見所聞下結論。
社會制度、經濟環境、人文教育、宗教信仰等等，就像一層層的衣服包裹著我們的世界，層層疊疊，世界就會變得越複雜。 要看清道的本質，將越來越難。 這個世界還是原來的樣子，但變化無時無刻不在發生，更何況這個世界的人越來越多，這個世界的概念也越來越混亂。 其實，簡單之路真的不是把戲。 但就像熵一樣，在乙個無序的世界裡，人們只有適應當前的環境才能生存。 在精美的包裝下，你只能選擇你認為你看得見、摸得著的東西。 而且，只有複雜的事情，才能掩蓋人們心中忙碌而空虛的空間。 簡單的事情我看不懂，也不想看懂，所以世界和生活都很複雜。 思維越來越混亂，以至於我捲入了包裝世界。 掩飾你的心，包裝你的形象，但你離路越來越遠。
如果我們的父母成功了，他們可能會教給我們一些真正的社會真理，等級制度的規則，但如果他們沒有呢？ 你是否也向我們灌輸了一些他們認為是真實的事情？ 我們現在尊敬曾國藩，但曾氏家族的後人能否成就其真正的傳承？ 我們會把我們不知道聽到多少手的真相傳遞給我們周圍的人，我們的子孫後代，這難道不是很可怕嗎？ 自我啟蒙是對自己的環境、自己的時間的覺悟，子孫後代需要根據自己的環境和時間重新開悟，才能真正獲得覺悟。
那麼，我們怎樣才能獲得開悟呢？
老子曰：永遠沒有慾望，為的是看它的奇妙; 總有慾望，為了觀察它。
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