心和狀態是一對，一對是一體的——心是狀態，狀態是心。 極樂世界是你的心，阿彌陀佛也是你的心，你的心成為阿彌陀佛，它成為極樂世界。
我們所看到的世界必須意識到它是虛假的，佛陀認為世界是虛假的，我們迷失在虛假中。 佛陀住在虛覺中，但他是覺悟的。 困惑和開悟是不同的，只是在乙個念頭裡。 當你觀照它時，它只是乙個念頭，當你以開悟的心念佛時，當你以迷惑的心念佛時，這絕對是兩回事。 普通人用一些假的東西當成真，這叫妄想，我們眾生對真知不覺，認假;佛知道什麼是假的，他們覺悟了真理，他們開悟了——這只是一點點。 所以當你這樣念佛時，相信你的心，當你念佛時，你就會開悟。 這種信念必須得到證實。
但真誠到底是什麼樣子的呢？雖然我們不懂，但我們的真誠總會照耀著它。 這就是《經》的智慧。 當我們現在念佛時，我們正閃耀著可以發光的心。 根據什麼？你永遠不會失去理智。
我們無法控制這個念頭，這個念頭就跑了。 為什麼？輕鬆。 能念誦的心，隨時開悟，念佛，就是開悟。 當我念誦佛陀時，我的心被我自己本性的佛陀念誦。 每個人的背誦方法都不同，但缺乏沉思的技巧。 我想，當你念佛時，你是在念“阿彌陀佛”，但我不認為這是我的心，我的心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是我自己——有這種觀照嗎？
這是什麼沉思？簡單地說，沉思就是你在想什麼，而你所想的就是沉思。 心不在焉，看著自己的眼睛，彷彿在看別人，心裡想著別的東西，這是視而不見。 我們都有這樣的情況，我們的眼睛睜得大大的，我們以為他在看你，但他沒有在看你，他在想其他的事情，這叫失明。 你的心會分辨事物，這是這個方面，就是那個方面，這叫辨別心，不是真正的心。 真正的心只有一種光明，光明沒有區別。
例如，當我們念誦《阿彌陀佛》時，我們的心是光明的，這就是念誦智慧。 沒有區別，沒有我，你，他，能念誦的我，能念的阿彌陀佛，無所事事，沒有治療。 在擊敗七佛時，你應該使用這種冥想的努力。 沉思是頭腦，而不是數字的數量。