《One Thought Walker》的作者
問：我記得你說過：“當你改變你的內在世界時，你的外在世界也會有所不同。 “是不是說同心原則對應，求同氣？ 還是資訊同步的全息理論？
答：
如果把人的生命比作乙個不斷被記錄和投射的神聖工具，那麼你所看到的世界只是你記錄和s***的工作。 從頭到尾，一切都與世界完全無關，它與你的意識攝取、加工和**有關。
用最實際的術語來說，它根本不取決於世界，它取決於你的根，你的根。 從這個意義上說，沒有所謂的“外部世界”，因此，也不存在“同心同德，同呼吸”這樣的東西。
然而，在相對的層面上，心和外在客體是相互生起的，外緣不同，心生起也不同; 內心所包含的基本信念是不同的，所遇到的外緣是不同的。
從這個意義上說，心靈與外部物體有一定的關係。
因為心與物是相互關聯的，可以相互利用，所以心總是處於“同心相應，求同氣”的現象中，甚至一刻也從未離開過這個法則。
也就是說，如果你生活在乙個相對的層面上，你認為有乙個世界和乙個你，那麼你總是與世界同步，你總是體驗到“同心對應，同呼吸”的故事。
但是，如果你生活在絕對的層面上，沒有世界，沒有你，或者只有乙個你（思想），沒有真實的世界，那麼相對層面上的體驗就不再適合絕對層面上了。 這就像巨集觀世界的牛頓定律，不再適應微觀世界的量子力學定律。
人類對世界的感知分為三個層次：
乙個是相對依附的層次（凡人世界，現象世界）;
第二個是意識層次（菩薩世界）;
第三是空性層次（佛陀的世界）。
如果你生活在第一層，那麼你所知道的很多定律都是正確的，這就是世界的真相，很多科學實驗是可以測量的;
如果你生活在第二層，也就是一般覺醒者的層次上，這個層次跨越了科學和技術，科學開始變得無能為力，它們無法衡量，甚至無法解釋，只能用“唯心主義或意識”的理論來解釋。
如果你生活在第三層，那麼前兩層的知者就不那麼正確了，它們同時成為你眼中的一齣戲。
所以，世界是什麼樣子的，世界的真相是什麼，這取決於你的進化程度。 你是不同的，世界是不同的; 無論你處於什麼水平，世界都會向你展示它的不同面孔。
但是在我們達到佛陀的地位之前，我們對世界的認識是片面的，我們不能說誰的認識錯了，只能說是不完整的，就像六個瞎子摸大象的故事一樣。
在我們證悟佛陀之前，我們只能看到和描述世界的一部分。 因此，我們都生活在我們所知道的“部分世界”的整體中，而不是真正的整個世界。
如果你達到“一切法”的層次，那只是相對的，只有當你達到空性或空性的層次時，你才能達到絕對的層次——最大的幻覺層次，也可以說是“最大的幻覺層次”。
如果我們把宇宙比作一頭大象，在那之前，我們都生活在大象的耳朵、腿或肚子上，並沒有一成不變地生活在大象身上。
宇宙的大象是如此之大，以至於它是一頭真正的大象，只有佛陀的眼睛才能看到它的一切，並認出它。 因此，如果我們想瞥見這頭真正的大象，就必須有佛眼——成佛，這是我們學佛修佛的目的。
除非你對此不感興趣，否則你必須這樣做。 否則，你就是六個盲人之一，而不是那個有眼睛站在一邊看全貌的人。
要了解生命或宇宙中的大象，僅使用六個根是不夠的。 如果你只用六根看大象，那麼你就是六瞎之一或六瞎之一。
只有不被六根形成的幻象所迷惑或欺騙，用整個眼睛（佛心和智慧）超越它，超越它，才有可能看到生命甚至宇宙的真相。
大象是看不見的，名字是宇宙，所有智者都能用佛眼看到它的真面目！