太極是道，拳擊是藝術
太極是中國人的道、文化、哲學、宇宙觀和人生觀。 自然與人的統一，自然的道，被用來指導人與自然的和諧，人與人之間的和諧。
拳擊是一種技術，也稱為拳擊。 不同型別的拳擊有不同的練習、展示、測試和應用的方法和技巧，這就是技術，得到的結果就是功夫。
太極這個詞，太極是道和文化。 道駕馭、引導和藝術是道的實際應用。 太極拳駕馭和引導拳擊，這是太極拳的根源，而道與藝術是根與終的關係。 沒有了太極文化的根，太極就成了一棵沒有根的樹。 如果面板不存在，頭髮就會附著，會隨著其他拳法的流動，就不能再叫太極拳了。
太極拳是一種太極文化，它使用拳擊套路作為一種練習方法。 太極拳的傳承，是先輩們留下的文字著作和拳法，以及不容易傳承的秘籍和心法，所以只要你修煉的符合太極拳文化的內涵和太極拳套路的綁架元素，就是太極拳， 可以鍛鍊和跳舞，可以攻擊和提高，各有各的收穫。修煉到無拳不爭的境界，天人合一的無我境界，就是神。 至於太極拳的風格和你修煉的功夫水平，那就另當別論了。
誰創造了太極拳一直存在爭議。 太極拳是一種道教文化，是對道士張三丰和王宗嶽的高度認可，在業內多被稱為祖師張三丰和宗師王宗嶽。 或者楊璐燦。 楊祿戰在京城所向披靡，皇帝翁同公贈送楊祿戰對聯，“守太極鎮環宇，以獨本技壓倒英雄”，成為太極拳的創始人。
陳家認為，楊祿娵在陳家溝學過軟拳，京城起到了名氣作用，改名為太極拳，陳家溝就是太極拳的發源地。 陳家也不承認王者的理論，為了自衛是真實的，他們是太極拳的創始人。
凡事要透過現象看本質，我們看陳家學說的代表陳信說的，也是“太極人，生於無極”，“心平氣和，心動”，“雲軟硬”“不偏不倚”等等，哪句話不符合王的理論。 尤其是這句話：“拳擊雖然是小技巧，但都是以太極為本的。 它從根本上闡述了陳式太極拳，這也是道與藝術的關係，完全符合太極文化和王氏的理論。
陳式太極拳是否承認王學說，都離不開太極文化的根源。 這就是道，而道是一種客觀的存在，不被人的主觀意志所轉移。 有些人把陳式排除在太極拳之外，我覺得不合適，純屬我個人的看法。
我們來看看太極拳的老三篇文章，張三丰的《太極拳經》、王宗嶽的《太極拳論》和吳玉祥的《十三能行心解》。 它仍然是最受太極拳人尊敬的，許多人還將《拳經》和《心解》歸類為“拳論”，這是乙個非常有趣的現象。
中國文學中的經文、經典、論著和解釋之間有嚴格的區別。 佛經是一所學校的創始人在寫成之前寫的一部作品，或者說第一部作品。 如《易經》、《道德經》、《黃帝內經》、《金剛經》、《古蘭經》、《聖經》等，都是至高無上的。 正典是皇帝頒布的最權威的文獻，僅次於經典，而經典，多為**或後世使用，如傷寒論是僅次於黃帝內經的，釋經是對經典的註解。
我們看太極拳的經文、理論、解法的順序，張三丰是最早的，是太極拳的始祖，著有《太極拳經》一書。 王宗嶽晚於張三丰，是宗師，著作是《論太極拳》。 吳玉祥是後來的師傅，武術派的師傅，著有《星功心解》一書。 雖然有時間差異，但都是從道教文化《道德經》中啟蒙出來的。 正是因為太極拳是道教文化拳法，所以太極拳作品的道教文化內容才顯得尤為重要。
在老三篇文章中，我覺得王**的內容最高，開篇直接說“太極生無極，動靜的機會，陰陽之母”。 道家哲學如“陰不離陽，陽不離陰，陰陽互利，唯有懂實力”，自我犧牲，服從他人，這就是太極之道。 還有太極拳的法門，如跟著歌兒拉伸，順著後背開合，四兩撥千斤。 它仍然以道教為主，以太極文化為關鍵環節，闡述太極拳的原理。 而《拳經》是法則，開篇的一句話是“一舉一動都要輕盈敏捷......”整篇文章都是關於心靈的。 “興功心解”也是法則，開場白“用心演戲......”“，多以心法為主，用法來試道。
太極拳是文化拳，是文化拳的傑作，文化是根，是魂，是輪廓。 他作品的中文內容決定了他的地位。 所以，王**的內容高，地位也高。 這也是老三篇文章以張靖為開端，以王論為中心，只代表我個人的看法。
太極是道，拳擊是藝術，太極拳練習者必須知道。 “沒有辦法做到這一點，它止步於藝術。 沒有辦法，也沒有技能，技能是可以尋求的。 太極拳修煉者，不偏離道，是高境界，是正道修煉之道。 （小公尺）。