很難區分什麼是與生俱來的，什麼是人性中獲得的，無論是思想的還是情感的。
多朵生來就是貓的生理事實，注定要通過貓與生俱來的認知感知的稜鏡看世界。
多多不僅無法理解某些概念，而且對自己也一無所知。
它將用它的一生完全無視這些認知禁錮。 這些認識上的桎梏限制了它所能掌握的東西，包括它對自己狀況的感知。
但是，如果生物學天生就可以限制貓的思維，那麼我們人類，也是自然界的生物，會遭受類似的命運嗎？
大自然是否天生就會導致我們持有某些想法而忽略其他想法？
生物學會掩蓋我們的本性嗎？
乍一看，這種可能性似乎有些牽強。 難道生物學掩蓋了我們真實的自我嗎？
我們知道我們的認知是有缺陷的，我們忘記了事情，我們的注意力是有限的。
然而，我們承認這些認知侷限性是由於生物學特徵造成的。
遺忘是人的天性。 然而，這些生理缺陷只是暫時的和膚淺的。
它們只是限制了容器儲存資訊的瞬時能力。
就像我們可能忘記戴在鼻子上的眼鏡一樣，這些基本概念在我們的腦海中根深蒂固，以至於很難意識到它們的存在。
另一方面，容器的內容似乎是無窮無盡的。 人們通常認為，他們所想的、他們所知道的和相信的，沒有天生的生物學限制。
想法來自頭腦，而不是來自自然。 這就是人類與貓科動物的區別。
托托被視為生物本能的奴隸，而我們這些開明的人則生活在知識和自由的領域。
這些關於我們思想起源的共同信念形成了一種心理學理論。
這個理論大多是隱含的，我們中很少有人停下來思考這些問題。
它包含了我們的自我形象，描繪了我們所看到的人性。 我們認為這就是我們。
與所有理論一樣，這種直覺心理學理論必須通過證據來評估。
我們需要確定自我形象的準確性，以及它是否超出了貓的自我形象。
為此，研究團隊需要進行心理視覺測試。
該測試由兩部分組成：首先，心理學家對測試物件進行評估，然後將其與標準基準進行比較。
同樣的邏輯也適用於自我視覺測試。
首先，必須評估我們的自我形象，這是指我們對自己的想法如何產生的心理直覺。
然後，這些直覺可以與心理科學的結果進行比較。
讓我們從一些基本概念開始，例如數字 1+1=2、道德、幫助他人是一件好事或語言。
我們如何獲得這些知識，嬰兒是否無意識地保持相同的信念？
當談到如何獲取知識的問題時，普通人通常認為他們在某個地方學到了知識，就像他們學會了閱讀、駕駛和記憶歷史事實一樣。
然而，當被問及幼兒是否可以通過精心設計的行為實驗來證明他們對這些概念的掌握時，儘管缺乏證據支援，但人們還是自信地回答"不可能"。
但這種自信是沒有根據的。 研究表明，這些概念體現在年幼的嬰兒身上，其中一些在新生兒中很明顯。
這些結果令人難以置信，這是有充分理由的。
我們假設抽象的概念必須學習，但我們非常樂意假設情緒是與生俱來的。
需要注意的是，新生嬰兒也是如此。 當研究人員將嬰兒對移動物體的可能和不可能軌跡的反應進行比較時，這一點很明顯。
新生兒對數字和語言也有基本的理解，他們以同樣的方式理解所有四件事，並能將它們與12件事區分開來，無論是聲音還是光。
嬰兒對語言也有基本的理解，他們的大腦更容易處理音節。
稍大一點的嬰兒更喜歡幫助他人的角色。
顯然，人們通常認為，思想的基本結構，如物體、數字、道德和語言，不可能是與生俱來的。
當然，人們並不否認所有形式的先天性。
當被問及情緒的起源時，人們通常會說，嬰兒天生就偏愛快樂的面孔而不是憤怒的面孔，他們也認為情緒的身體表達是普遍的。
人們認為情緒是與生俱來的，就像我們的感官和運動能力一樣，但抽象概念並非如此。
這些結果表明，我們人類正處於雙重困境中。
我們常常無法理解自己的心理現實，也可能沒有意識到自己的侷限性。
我們假設抽象的想法必須學習，但我們接受與生俱來的情感的存在。
重要的是要考慮這些態度是如何形成的，以及為什麼"與生俱來的想法"這個概念似乎是自相矛盾的。
我們不僅無法把握自己的心理現實，而且常常對自己的近視視而不見。
我們假設抽象的概念必須學習，但我們太樂於假設與生俱來的情感等。
也許我們與先天天性的鬥爭可以歸因於我們的學習經歷，或者我們對基於個體之間先天差異的潛在歧視的擔憂。
然而，這些解釋並不能完全解釋我們對先天觀念的抵制。
這很難理解"主題"對它如何導致社會不公正的天生理解。
另外，我們不知道為什麼"主題"概念比率"幸福"概念更容易學習。
真正的原因並不總是顯而易見的。 我們是認識論陰謀的受害者，這個陰謀掩蓋了我們自己思想的運作。
這個陰謀不是來自內部，相反，它完全來自內部。
這些認知原則之一是本質主義，它認為每個生物都是生物，因為它與生俱來就具有特殊的東西"本質"，這種"本質"人們決定它是一種生物。
貓之所以會這樣，是因為它從父母那裡繼承了貓科動物的精髓。
重要的是，這種本質是具體化的和貓科動物"內質"的一小部分 .
然而，二元論原則認為，我們的思想，包括我們的想法，是虛無縹緲的，與我們的身體不同。
許多人認為，由於這種空靈的本質，心靈在來世繼續存在。
根據二元論，心靈不是由物質構成的。
這種直覺心理學使我們接受情緒、感覺和行為的先天本質，但拒絕思想的先天本質。
二元論和本質論並非西方獨有，它們可以在兒童和**不同文化背景下觀察到。
它們的存在有很好的進化理由，因為它們指導了我們對物體、他人思想和生物的最初理解。
但是，當我們將這些原則應用於我們自己對心靈的思考時，它們就會碰撞並扭曲我們的推理。
如果我們認為心靈與身體是分開的，那麼"幫助別人是件好事"思想也必須是非物質的。
然而，根據本質主義，我們知道眼睛顏色等先天特徵是體現出來的。
思想不可能是與生俱來的，因為它們是非物質的，而與生俱來的特徵必須是實質性的。
此外，該理論解釋了為什麼人們更容易接受情緒、感官和運動規劃的先天性質。
每種心理狀態都可以與身體器官聯絡起來。
喜悅和憤怒表現在臉上，我們用眼睛、耳朵和嘴巴來感知。 我們通過移動我們的身體來行動。
這是由於直覺二元論和本質主義。
直覺心理學認為，情緒、感覺和行為是與生俱來的，而知覺則不是。
如果這些概念在本質上是有限的，那麼我們與生俱來的想法將使我們相信想法不可能是與生俱來的。
研究表明，這確實是乙個陰謀，其影響是深遠的。
人們不僅認為想法不可能是與生俱來的，而且這種假設也與他們認為想法是虛幻的信念明顯相關。
這些研究的結果表明，它困擾著我們的智力生活數千年"先天與後天之爭"它可能受到內部偏見的影響。
二元論和本質主義之間的衝突導致了對個人和社會事務的許多誤解。
我們擔心人工智慧會接管人類，這是一種對大腦的非理性痴迷。
我們錯誤地認為情感性精神病是宿命論的，而認知障礙（如閱讀障礙）似乎只是'在頭部'。
甚至'真實的我'這個概念也是乙個受害者。
所有這些觀點都是我們講述的關於人性的故事。
在悲劇的優良傳統中，這些講故事的人天生就是盲人。
然而，我們的命運並不是命中註定的。 認知就像乙個由多種樂器演奏的管弦樂隊。
通過專注於理性的工具，我們可以減少錯誤的信念。
我們應該警惕獨奏，因為它會導致我們變得非理性，對我們的科學技術造成嚴重破壞，並助長社會偏見。
為了更準確地理解我們的人性，我們必須認真審視我們的內心。