山林文學以其特立獨行的態度贏得了許多人的喜愛，但山林文學不是正統文學，有些山林文學流派不是正統的文學體裁，正統的文學體裁大多是從某些**中興起的文學體裁。 似乎山林文學的隱居性質使它走出寺廟，在草原上流行，很難進入優雅的大廳。
山林文學中逃亡的方式比較特殊，不全都是為了隱居，但也有一些人學名利迎合隱居，滿足隱居需求，逃避責任，甚至直接上山隱居，等到合適的政治機會來了， 他們跑出山里，然後成為官員。李白的隱居就是這樣，他寫過很多山林文學作品，描寫蜀道的艱辛，描寫天目山，描描黃河之水，但他並沒有真正遊徜於山川之間，而是有一定的名利之心， 追求成功和退休，最後沒有獲得成功，他的身體沒有退縮。王偉寫山水詩，孟浩然寫山水詩，都是在事業不盡如人意的情況下寫的，有逃避官場和世俗生活的意思。 隱居山林固然好，可以修煉氣質，但同時也遠離政治和官場，所以沒有好的進取心。 不是他們不想當官，不是不想修齊志平，只是因為天下危險，官場裡公開暗戰較多，所以他們適應不了，但又不能主動放棄官職，只能遊弋山河， 在山林中吟誦和嘆息，自娛自樂。
商朝滅亡後，兩人作為商朝的朝臣，隱居壽陽山，不吃周，摘玫瑰吃，最後餓死。 他們成為著名的大臣，也是後世隱士詩人效仿的物件。 不彎腰換五桶公尺的陶遠明，成為史上第一位隱姓埋名的詩人，主動辭職，耕種農村，寫了不少田園詩。 他用審美的眼光呵護鄉村生活，美是美的，卻不是真正的田園生活。 換言之，他田園詩中的生活是一種審美化的田園生活，具有優美的意象和意境，但並不是農民眼中的田園生活。 以至於陶遠明的理想離現實太遠，只能靠親戚朋友幫他活下去，最後在貧困和疾病中死去。
後世的山水詩人謝凌雲也想從事山林文學，但最終只能寫山水詩，不能完全隱居。 那時候，要想推廣自己寫的詩歌，就要和權貴交朋友，利用權貴的力量，快速推廣。 正如孔子周遊世界是為了獲得權貴的信任和支援一樣，山文學的推廣也離不開權貴的支援。 當時的文人、醫生都是學識淵博、學識淵博的人，屬於知識精英，有一定的文學造詣，對山林文學也情有獨鍾，以至於山林文學成了他們心中的一片綠洲。 於是，到了唐代，就有了王維和孟浩然的山水田園詩，但並不是文學的主流。 文學的主流變成了李白、杜甫的詩歌，韓愈、劉宗元的散文。 雖然詩歌一直是唐代文學的主流文學體格，但詩歌也分為品級、誰造、風格、名氣。 這樣一來，住在廟上層的詩人大多是有權勢的，寫隱詩的人大多也是權勢人物，而老百姓大多是農民，不識字，不識字，沒有文化，所以當然不可能欣賞隱詩。 因此，所謂隱詩，所謂山文學，不過是在官場流傳的文學，而不是在大眾中流傳的文學。
從這個角度來看，所謂山林文學，不過是官僚文人、醫生之間的一種文學，是對山林的描寫，具有審美意義，而不是對真正的山林描寫。真正的山脈和森林包括貧山和壞水、激流和急流、人跡罕至的茂密森林和強人鬧鬼的小路。 山林沒那麼美，但山文學卻很美。 老百姓不知道山林文學的美，也不知道周圍農耕生活的美，不知道隱居生活的無奈和悲哀。
當然不是，但是他們自己有一定的生活規律，只是他們沒有知識，沒有文化，當然不知道山林文學的隱藏屬性，也不知道其他文學風格的屬性。 當時，主流文學風格是詩歌，而不是**。 結果，文人醫生以詩歌為屏障，將自己與平民隔絕開來。 統治階級中的大部分人都是知識分子，他們都懂文學，也懂山林文學的奇妙之處，而統治階級中的大部分人都是普通人，他們不讀書，不讀書，不懂文學，不懂山林文學所表達的是什麼， 但是他們了解禮儀和宗教的封建規範，他們必須按照這些規範生活。顯然，山林的審美文學應該得到老百姓的認可，但老百姓不認可，看不懂。 這樣一來，山文學就成了文人和醫生們享受的工具，而不是普遍流行的民俗之物。
玩山林文學的文人醫生大多有過生涯不好的經歷，想借助隱居來表達自己的情感，卻不敢直接說出來，而是把自己的感受送到了山水裡。 不管是《小石塘記》還是《石中山記》，大多都有這種屬性，但並不是真的藏起來，如果真的藏起來，就會成為山里的道士和苦行僧，不會寫出什麼山水田園詩供自娛自樂， 當然，不可能將它們傳遞下去。既然是寫的，就是一種逃離政治之後的有限自由，但它不僅真正自由，而且也不是真正完美的。