“君子之友輕如水”出自《莊子善木》：“君子之友輕如水，小人之友甜蜜; 君子冷漠，小人甘願被拒絕。 郭襄道：“無利無利，所以輕，道與老親戚相符。 裝飾是那麼甜蜜，利潤不是永久的，所以有時它已經滅絕了。 意思是君子的友情不被利益所累，靜謐自然如水，所以可以長久親近; 反派之間的友誼大多是利益驅動的，像甜酒一樣芬芳醉人，但一旦利益消散，友情就會斷絕。
圖為2023年11月10日，福建省福州市，市民參觀“石光筆墨——壽山石雕書法展”。 （摘自中新社）
理解“君子之友如水”的關鍵在於“水”二字。 莊子是道家學派的代表人物，在哲學思想上繼承和發展了老子的“道家與自然”的思想觀。 “水”不是道家哲學中的簡單意象，而是“道”的象徵。 老子說：“善如水。 水對萬物無戰利有之，對人人皆惡，所以比道還多。 莊子把君子的友情比作水，繼承了老子“善如水”的思想，把君子的友情看作是人際交往的最高境界。 這裡的“輕如水”，並不是指君子之間的友誼像水一樣平淡無味，而是說它像水一樣清純清澈，不虛榮，不摻假，不功利之心，不為世俗所累，即純淨，即接近“道”。
君子是儒家所倡導的理想人格的典範。 儒家思想的奠基人孔子曾從多個角度對君子和小人進行對比，其中“君子在義，小人在利”就是從功利主義的角度來區分君子和小人，認為君子做事要考慮原則和義，小人考慮利益的得失， 從而揭示了紳士與惡棍的本質區別。莊子雖然不是儒家的代表，但在“百家爭霸”的文化潮流影響下，莊子遵循孔子關於君子和小人的說法，以功利主義為區分，澄清了君子與小人的友誼，揭示了人際交往的真正含義是源於自然，回歸真理， 也就是說，志同道合，志同道合，沒有任何功利主義，而不是相互拉攏和利用。
莊子之後的很多文人、醫生都繼承了莊子“君子之友如水之輕”的觀點，並加以延伸和闡述，使“君子之友如水之輕”成為文人與醫生長期高度推崇的人際交往標準，並逐漸被普通人所接受，代代相傳。 諸葛亮在三國時期的《論友誼》有一片陰雲：“勢利的朋友很難走遠。 書生們相識甚，溫度不公升高，寒冷不變葉，四次不腐爛，歷經危險和力量是有益的。 西漢戴晟在《禮記》中改革了莊子的表述：“君子之聯如水，小人之聯如酒。 君子冷漠，小人甘願做壞事。 唐代杜甫寫詩《差交際》：“翻手使雲手雨，輕薄，何必算。 窮的時候不見寶，這條路今天像泥土一樣被遺棄了。 南宋辛七極在《洞仙之歌：丁毛八月病》一字中寫道：“口感甘甜，到頭來容易變質，老爺子還知道君子之間的情誼輕如水。 歐陽修在北宋的《友論》中，對君子之間的友情有更清晰的解釋：“君子與君子是同道合的朋友，小人與小人是利益相投的朋友”，“被小人眷顧者，也有利可圖; 貪婪者也會有貨“”君子不行。 守德者，行者忠心，珍惜者尊者“”結局是一樣的，這位君子的朋友也是”。 以上所有論述，都通過對紳士友情誼的讚美和對利益友情誼的揭露和批判，表達了對真實、純粹的人際交往的美好期待。 對“友好關係”最激烈的批評是東漢朱牧的《斷絕外交關係論》和南北朝梁劉軍的《斷絕外交關係論》兩篇文章。 特別是劉軍的《破友情論》是朱牧《破友情論》的延伸，他在書中對“利益”的功利主義友誼概念作了深刻的分析，指出“有利益的友誼”有五種變化：潛在友誼、賄賂、談判、差友情和量化友誼。
人際交往是人類自古以來獨特的一種生活方式和生活方式，不同歷史時期、不同社會階層、不同文化背景的人們對交往動機有不同的把握，秉持交往原則，選擇交往夥伴。 “君子之友如淺如水”作為傳統社會友誼的至高境界，對我國封建士大夫階層產生了深遠的影響，在歷史上留下了許多關於君子友誼的經典故事，如彼此知心相通的博雅子、談志同道合的人忘吃飯的尹敏半彪、 還有關仲寶書雅，兩人非常了解，彼此信任。隨著社會的發展和進步，市場經濟的建立、資訊科技的應用、陌生社會的形成，都對人際交往提出了新的挑戰。 重溫“君子之友如水”，挖掘其豐富的內涵和深刻內涵，對於培養正確的交友觀念、營造良好的社會交往氛圍，具有重要價值和現實意義。 （完）。
作者：趙英輝。
*：學習時間。