紀念碑作為一種紀念形式，有著悠久的演變歷史。 從 1806 年和 1808 年的柱子開始，軍事領袖站在古典柱子上的原則被作為主要形式，這一原則體現在巴黎旺多姆廣場的拿破崙柱子和都柏林的納爾遜柱子上，儘管它們是為了紀念老敵人而建造的。
然而，戰後的紀念碑形成了一種新的語言，與它不同。 二十世紀公共紀念碑的語言發生了巨大變化，這不僅影響了它們的形式，也影響了它們的主題。
紀念碑的意義。
這種正規化轉變恰逢命名法的逐漸變化，重要的是，目前有爭議的雕像通常不被稱為紀念館：它們屬於“偉人”公共雕塑的紀念性傳統。
其中許多可以追溯到第一次世界大戰前的幾十年，這一時期也恰逢殖民主義的高潮及其紀念活動。 紀念碑作為物質物件存在，以非常物理的方式產生影響。
它們佔據了空間，而那些不朽傳統的空間通常位於市中心，在那裡，作為大型物體，它們迫使交通繞過它們。 他們不僅象徵性地表達了與所描繪人物相關的價值觀，而且他們的身體存在本身就是將這些價值觀強加給社會的一種方式，同時代表整個社群發言。
由於獲得金錢和權力是它們存在的先決條件，因此傳統上它們是由勝利者而不是失敗者、強者而不是不穩定者建立的。
此外，由於建造紀念碑的成本很高，紀念碑往往是文化記憶動態中的後來者。 一座大型紀念碑很少是文化和社會變革的先驅，而是通過將特定的敘述轉化為持久的（如果不是永久的）敘事來加強其他人所做的記憶工作。
通過其耐用的材料，這座紀念碑試圖讓未來的記憶永垂不朽，並借助埋在地基中的時間膠囊將它們傳遞給未來。 由於城市空間資源的稀缺性，古蹟比其他形式的調解更有可能通過紀念活動引發競爭，並且更依賴於獲得權力和資源。
紀念碑的公開存在往往會幫助人們被動地忘記另類的故事，有時甚至通過恢復早期的結構。
簡言之，物質存在的紀念碑具有超越其象徵意義的影響，正如簡·貝·內特（Jane Bay Nett）所說，它們構成了一種“充滿活力的物質”，尤其是因為它們通常非常龐大。
從物質的角度來看，它們的目的是激發、產生敬畏、展示力量、激發熱情，或者像最近的紀念館一樣，靜靜地反思。 理解紀念碑作為物質物件的生命力可以幫助我們理解為什麼它們在城市景觀中如此令人反感：它們是“有毒的存在”。
例如，巴黎公社在 1871 年 4 月 12 日下令摧毀旺多姆柱時，以驚人的方式說明了這種毒性，因為它是對國際法的否定，是對征服者的永久侮辱，也是對狂熱主義三大原則之一的永久攻擊。
有一種通過刻在石頭上的紀念碑傳遞記憶的方式，充滿了活力和象徵意義。 然而，有些古蹟可能隨著時間的流逝而被遺忘，甚至消失得無影無蹤。
歷史學家萊因哈特·科塞萊克（Reinhardt Koselek）認為，一旦乙個人或乙個事件的記憶被固定在乙個物體上，人們就會開始忘記它們，這實際上是遺忘的第一步。
因此，我們需要珍惜那些充滿生命力和象徵意義的紀念碑，但也要意識到有些紀念碑可能會被遺忘。
根據最近的一項調查，許多巴黎人對附近的古蹟知之甚少，甚至對見過它們一無所知。 一旦這些古蹟成為熱門話題，人們就開始對它們感興趣。
這種情況促使人們重新思考為什麼紀念碑在某個關鍵時刻再次受到重視。 紀念碑是反記憶的物質載體，也是偶像歷史毀滅的見證。
它們經常在新的環境中被摧毀、重新安置或**，儘管遭到反對，但幾乎沒有實際的物理破壞。 古蹟被剝奪冒犯性特權的方式包括重建、重新任命和被新的展示所覆蓋。
紀念碑的價值在於它提供了一種可見性，可以讓被遺忘的事件和演員浮出水面。 紀念館還充當異議的平台，支援新事物和少數群體的出現。
總的來說，古蹟是使歷史重溫和遺忘的實用資源。
它們提供了乙個物理空間來解決關於共同記憶和集體身份的爭端。 如果它們的耐久性代表了對未來的承諾，那麼這就是為什麼它們經常超越道德限制並贏得欽佩的原因。
他們經久不衰的天性使他們能夠超越他們出生的環境和導致他們建立的文化價值觀。 當其他反應更靈敏的領域出現替代敘事時，紀念碑就變成了乙個可見的、公開的、有形的提醒，提醒人們過時的記憶系統。
古蹟的重要性與其建立時間的滯後密切相關，它們往往是舊政權的最後殘餘。 因此，對這些類似化石的助記符提出異議，為關於“我們”是誰的觀念轉變提供了乙個緩慢過程的高潮，使另乙個**中已經準備好的變化以一種非常公開和戲劇性的方式得到鞏固。
在這個過程中，重要性和定位是關鍵。 正如近年來發生的多起事件所表明的那樣，有毒紀念碑是活動人士聚集在一起表達異議的實際聚集地。
為了消除歷史上的指揮權，人們以塗鴉、油漆、口號和人身攻擊的形式表達了對紀念碑的不尊重。 這種改變記憶的公開方式就像維克多·特納（Victor Turner）提出的“社會戲劇”模型一樣，它幫助社會從一種身份轉移到另一種身份。
即使對於那些抵制變革和捍衛舊政權的人來說，這座紀念碑也為彌合分歧提供了乙個共同的基礎。 正如莎拉·根茨伯格（Sarah Genzberg）所說，愛德華·科爾斯頓（Edward Colston）的故事是眾所周知的。
他是布里斯托市的一名商人，是皇家非洲公司的成員，並參與了當時的大西洋奴隸**。 發財後，他成了城市的恩人，學校和醫院長期承載著他的名氣。
從18世紀開始，他的慷慨在一年一度的“科爾斯頓日”中慶祝，為兒童提供特殊的麵包，後來為工人提供免費日。
科爾斯頓去世 150 多年後，他的雕像是 264 公尺，站在 3在 2 公尺高的基座上，在城市的中心部分有很大的存在感。
這座雕像不僅描繪了科爾斯頓，還喚起了人們對十九世紀最後幾年豎立它的“布里斯托市民”的記憶。
今天，雕像的英文文章首先進一步揭示了科爾斯頓的真實身份——一位出生於布里斯托的商人和主要的奴隸販子。
儘管他被譽為“聰明而有德行的人”，但他現在是布里斯托與奴隸制共謀的汙名化象徵，他的雕像不合時宜地提醒人們，在這段歷史中，奴隸販子被視為慈善家。
令人驚訝的是，在乙個世紀的時間裡，同一物體的含義發生了巨大變化，不再是階級，而是種族。