本來（019）是要解釋《道德經》的具體章節，但發現幾乎所有解釋《道德經》的人都把**中的“無”和“虛”字和**中沒有出現的“空”字混為一談，有必要說明區別，以免散布虛假。 其實，“兩大家族”中乙個以“歸於虛”為主，另乙個以“四為空”為重點，“空”與“虛”完全是兩個對立的絕緣概念，這是兩家公司的出發點，是兩大家族的根本立場，也是各自的總源。 所以，兩家本來就是山脊的兩邊，分道揚鑣，兩條溪流分別從山谷中流出，最後匯入“優”河，最後匯入大海。 （今天，如果仔細推一下，其實兩者的總源頭就在那裡，其中乙個還不夠遠，不能上去，也算是半途而廢了，以為既然眼前的一切都是高不可攀的，乾脆不去探索，而只關注個人和內心世界， 認為客體不存在，主體不在乎它是否存在。但開悟者知道真理的存在，只是閉上眼睛不看它。 ）
需要說明的是，道從未承認空性的存在，自始至終始終堅持“存在”的“真而不妄”。 “存在”意味著存在乙個真實的存在，乙個真實的存在，乙個物質性的真實存在。 “空”是“虛無”，是不真實或虛幻的虛假存在，“不存在”，“虛幻”，“像夢泡”，“像霧和電”。 “像夢泡，像霧，像電”，是用“存在”的短暫來解釋“空（無）”的“存在”和“永恆”，而詞語本身其實是自相矛盾的。
有人會問：“道不就是歸虛無嗎？ 什麼都不是，是嗎？ “這是個好問題！ 答案可以明確地回答：“沒有什麼是宇宙的起點，是萬物的總源頭，它是'存在'之前的真實存在'，是'真實存在'的存在'從'存在'推到'無限趨向於虛無，卻永遠無法達到真實和不存在'的存在。 換言之，道家的“無”不過是“存在”之上的化名，在正式解讀《道德經》之初，多次說過，第二十五章才是真正的開端，“有物混在一起”是第一句話。
順便說一句，我想解釋一下“混物”的實際含義，因為很多人常常錯誤地認為“混”是指“陰”和“陽”的混合，形成“道”。 其實老子說的就是“萬物負陰抱陽，衝動自以為和”。 首先，“萬物”和“道”是兩個對立的概念，“道”是包羅萬物的“真理、整體、偉大和唯一”，而“萬物”是“道”中的“凡者”——萬分之一。 乙個只作為絕對概念存在，另乙個作為相對概念存在，兩者不能混淆。 “陰”和“陽”是“萬物”最原始、最基本的屬性，但它們不是“道”的屬性，“道”的屬性是“一”——只有一。 “氣”不是“陰”陽“，而是”氣化”。 換言之，“氣”是一種意象，隱喻著事物從水變為氣最後消失的過程，以及將“存在”變成“虛無”的過程，雖然“氣”看似消失了，但它仍然存在。 顛倒過來，“氣”也是“無中生有”的過程，氣凝雲，雲致雨就是這種情況。 “氣”是“無”與“存在”交織在一起的現象，它不是“無”，而是“存在”，形象是不可見的。
在《道德經》中，你經常會看到“存在”、“本質”、“氣”、“神”、“無”等詞語，上面的“秩序”是“無中生有”和“神秘，萬物奇觀之門”中的“萬物妙”——變化的過程。 現代人天天說“精神與精神”，江湖書法家一定是“精神與精神”，但“精神與精神”有沒有？ 當然有！ “精神”背後的“虛無”其實還是“存在”，只是比“神”更難得一見。
老子的“無”其實就是“到此為止”的“存在”，如果不想再推論的話，就用“假名”和“無”代替。 這就是“無”的真正含義。 “無”是肯定的，不是沒有。 老子已經說過“深淵如萬物宗”，他還說過“不知誰的兒子先像皇帝”。 也就是說，“祖先之上有祖先”，在“不存在”之上有“一無所有的父親”。
《道德經》第一章也說“無”和“有”是同乙個“玄”，但名字不同，大家都知道，“有”是萬物之母，只有在生化之物之後才能稱為母親，在生化之物之前只能稱為“無”，其實“道”還是那個“道”， “吳”仍然是那個“存在”。——但我們必須注意到，從“無”到“存在”的轉變，既是瞬間的，又是不可理解的，是億萬年來的無限變化——“神秘和神秘之門”！
對名字的名目視而不見，不聽習的名字，不對微名號的爭鬥”。 老子寫得很清楚，就是看不見、聽不見、摸不著，卻是真實的，這三者就是“精、氣、靈”的特徵。 今天我們有顯微鏡、放大器、中微子捕獲裝置等輔助工具，我們已經知道“本質和精神”是由光、波、能量等驅動的，一切都是物質的，而不是虛無的虛空，我們也知道有氮、氧、氨、氯和......在“空氣”中。等物質，雖然看不見、聽不見、摸不著，但一切都是那麼真實！ 微妙、細膩、精緻、靈性、微妙、稀有、......這就是“精細”的由來！
這三個是不能被盤問的，所以它們被混為一談。 這是老子自己的解釋，在《道德經》上寫得很清楚。 於是莊子編造了乙個故事，說“混沌”沒有耳無口無鼻，但實際上它指的是大道的“混沌”，所謂“無”其實就是“存在”，只是常規方法無法感知。 老子一開始就說“有混”，但他已經告訴大家，“有”先存在“，後”混“，但”混沌“不清，所以”只是'成為'！
然後，老子在《道德經》第十四章中有更詳細的解釋。 這裡暫時不是表格。
《道德經》第二十一章說“道是物”，其中有“有形象”、“有物在”“有本質，其本質很真實”等字眼，足以證明“本質”是真實存在的、毋庸置疑的“物”。 “無”是“存在”的前身，“無”是“道的幻覺”和“道的化名”。
“萬事萬物都歸於本來的樣子，歸於本來的樣子！” 只不過“萬物皆生於存在，有的生於無”，“無”是“萬物”的根本根源，其基因的基因是至高無上的根，一切“物理性質”和“物理”最終都是“無”的根源。 在“什麼都沒有”之前已經有一些東西了。 “歸無”並不意味著歸“無”，“原”就是“無”，“無”是“原”，是同乙個“道”，是“道”才是最終的統治者。 “道”主宰世間萬物（道教）的作用是看不見、聽不到、摸不著、解釋不了的，所以老子用了一句“我就是這樣（道教是自然的）”來形容。 從此以後，再也沒有比老子的話更聰明的說法了！
這個“自以為是”看不見、聽不見、摸不著“的總和——什麼都沒有，是”什麼都沒有的形象”。 當它被“影像化”時，它就是我們感知的一切，而這個“影像”就是“自然”。
“空”是指“事物的虛不”，與“道的虛無”和“空”沒有實質關係。 “虛無”也是一種實相，它只是相對於“實體”而言，它不是“虛無”，“空”是“虛無”。 “無”只是乙個化名，而“存在”都是指宇宙的“真、完、大、一”，即一因一果，一前一後，一隱一顯。 但它們是同一事物的兩個不同的“形象”，即不可否認的無限和絕對的實在，總根，起點，起點......萬物皆宜
“空”是指物質的不堅固性，“柔軟”和“軟弱”是相容的，所以有......“軟弱”、“軟弱”、“空虛”、“虛假”和“謙虛”。和其他詞。 但無論它如何“無”，它終究還是乙個真實存在的存在，而不是“無”，它與“空”有本質的區別。
《道德經》中的“無”和“虛”是分開出現的，不需要“無”和“虛”相互理解，更重要的是，“無”和“虛”是兩種不同的形象和含義，老子說“無”時與“虛”完全不相容，而“虛”與“虛”時與“無”無關。 更直白地說，“無”表示大道的層次，“虛”是指“萬物”的層次，“無”是大道的屬性，“虛”是萬物的表象。
在《道德經》第十一章“所以有為利，無用”和“無用”三句話中，大家都喜歡把“無”解釋為“空”，好像沒有其他合理的解釋。 如上所述，“無”其實就是“存在”，而“虛”是“無”，兩者根本是對立的，所以我們必須另闢蹊徑，否則就要賣矛和盾。
按照“空”的解釋，那麼老子舉的例子是蹩腳的。 只說“儀器”的使用，不一定要“空”才能使用，有時“空”也用不上。 如果老子說：“為石砍柴，不為時，為石有用; 土壤被認為是祖先，如果不是，則有祖先的用途; 建一堵牆作為房間，當它不是時，有乙個房間“？ 可以想象，它不一定是“空的”才有用。 沒有必要用“空”，比如“茶杯”，可以用來磨蝦公尺，不一定要喝茶。
這不是必然的榜樣，不可能符合“道”的精神，你相信老子會如此分非分明嗎？更何況，宇宙中沒有“虛空”，一切都是“真實的”，我勸大家不要鑽“虛空（沒有）”的角！
究竟什麼是“有利可圖，什麼是無用的”？ 這必須等到“第11章”得到解釋。
未完待續）。