大家好，我是郝叔。
經典《陰符經》拆書繼續開篇！
我們今天要拆的一句話，就是要了解王陽明"心外無物"思想的金鑰匙！
下面我們來看看今天要拆解的原文片段——
心在物中生，在物中消亡，機器在眼中。
從字面上看，它翻譯為——
心因事物而生，因物而死，而這其中的關鍵是眼睛。
如何理解"心因物而生，因物而死"這些話呢？
這裡的“心”是指乙個人的心理狀態，包括情感、慾望、意志等動機; 而“物質”指的是外部的物質世界。
心是由物而生“翻譯成白話，即乙個人的心境是由外在物質世界決定的。
例如，當我們看到美麗的風景時，心中湧現出愉悅的情緒;
當我們面臨危險的情況時，我們心中就會公升起恐懼。
這些情緒是由外部物質刺激引起的。
從“物中死亡”來看，這裡的“死亡”並不是指心靈的死亡，而是指人們心與心的思想隨著外在物質世界的消失或變化而消失或改變。
例如，當乙個人在車展上看到他喜歡的汽車時，他有購買它的慾望。
但當他找到一輛更完美的車時，原本的購買慾望就會減弱，甚至可能完全消失，就像一朵飄過的雲。
可以看出，心因物而生，因物而死所有暖心思念的關鍵在於人眼，也就是機器。
現代科學研究也證實了這一點。
生理學研究發現，每個人每天腦海中都會有大約6200個念頭，一閃而過，而眼睛是人類從外界獲取資訊最重要的器官，也是每天從外界獲取的資訊其中約90%是通過眼睛獲得的。
由此可以看出，人們常說"離久情疏"這確實是有科學依據的，因為人類的認知能力主要取決於視覺器官。
例如，當我們看到乙個蘋果時，我們通過視覺器官觀察和分析蘋果的形狀、顏色、大小等特徵，然後在大腦中形成對蘋果的認知。
如果沒有視覺器官的幫助，我們對外部物質世界的感知將非常有限。
"心在物中生，在物中消亡，機器在眼中。 "這句話是古代哲學家對內在世界與外在世界關係的深刻理解。
明代偉大的思想家王陽明的思想思想是中國哲學史上的豐碑，他關於“心外無物”的觀點更是深深扎根於人民心中。
值得一提的是“心靈之外沒有任何東西”的想法。其底層邏輯是，心靈從事物中誕生，從事物中死亡。
楊明先生說——
“身體的主人是心靈，心靈是心靈，心靈的本質是知識，心靈的位置是物件。 一廂情願在於親戚的事，就是親戚的事是事; 意思是萬物之王，即萬物之王是物; 意思是仁愛物，即仁愛物是一回事; 意思是視聽語音和動作，即視聽語音和動作是一回事。 所以說，心外無理，心外無物。 ”雖然這種觀點聽起來有點深奧，甚至感覺有點理想化，但事實確實如此它不僅符合辯證唯物主義，而且是有科學依據的。 辯證唯物主義認為，世界是物質的、客觀存在的，萬物都是物質的存在形式，可以通過我們的感官來感知和認識。
在我們生活的世界中，從巨集觀的行星和星系到微觀的細胞和分子，它們都是物質的。
客觀地說，萬物之所以存在，並不是因為人心的感知。
即使與人心分離，山依然是同一座山，大海依然是同一片海，萬物依然客觀存在。
從這個角度來看，王陽明的“心外無物”似乎與辯證唯物主義格格不入。
只不過，此時此刻的一切，已經和人們心中感知到的那一刻的一切都不一樣了。
因為唯物辯證法同樣認為物質是運動的，靜止是相對的，運動是絕對的。
因此"乙個人不能兩次踏入同一條河流"同樣，乙個人不能兩次看到同一座山或同一片海。
同理，當你不再感知一切時，萬物的狀態已經發生了變化，感知那一刻的一切狀態都不復存在。
換言之，脫離了人心，山不再是你之前看到的那座山，大海也不再是你之前看到的那一刻的大海。
從客觀的觀點來看，心靈之外的無物觀並不否認物質的存在，而是強調物質在運動，這與辯證唯物主義是一致的。
主觀上，心靈是我們理解世界的基礎，一切都是由我們的心靈感知或產生的。
換句話說，我們感知到的世界不是真實的世界它實際上只是我們內心現實世界的投射
辯證唯物主義還認為，意識是客觀世界的主觀反映，而不是客觀世界本身。
從這個角度可以說，王陽明的“心外無物”與辯證唯物主義是完全一致的。
當然，從主觀的角度來證明，心靈之外沒有什麼是科學的。
例如，古代的"天空是圓的"天體檢視就是乙個典型的例子。
這說明你所感知的世界可能不對勁！
大多數時候，人們對世界的直覺感知，也就是世界在人們心中的投射，往往與世界的真實面貌相去甚遠。
例如，如果你看到一片大海，站在岸邊，從上面往下看，是兩種完全不同的感覺，即兩種不同的投射。
更何況，即使從兩個角度看，也不是大海的全貌。
由於海洋的溫度、鹽度、深度和水下條件，你仍然不知道。
此外，從不同的高度觀察同一事物，感知的結果完全不同。
稻盛一夫曾經說過：“。我站在一樓，有人罵我，我一聽就生氣。 我站在10樓，有人在罵我，我聽不清，我以為他在跟我打招呼。 我站在100樓，有人在罵我，我根本看不見，也聽不見。
如果你站得太低，有人會罵你，你會被感動——你會生氣，你會痛苦。
而當你的身高足夠高，花紋足夠大的時候，你就不會感覺到這種麻煩的麻煩，你就不會被誘惑了。
這證明，心是萬物之根，源於心，環境由心決定。
就像王陽明回答朋友關於岩石中的花草樹木的問題：“。當你不看這朵花時，這朵花和你的心會一起死去; 當你看到這朵花時，立即明白了這朵花的顏色。 然後你就知道這朵花不在你的心之外。
當然，有些人會質疑這種說法，甚至可能認為存在理想主義傾向。
相反，這種說法是有科學依據的這也與現代心理學的一些理論相一致。
例如，行為主義認為乙個人的精神狀態和行為都是由外部刺激引起的;
認知心理學強調，人類的認知過程是資訊加工的過程，需要依靠感覺器官的輸入。
辯證唯物主義還認為，人的意識和思維是客觀世界的反映，人的意識不是孤立存在的，而是與客觀世界緊密相連的。
王陽明關於岩石中的花草樹木的回答，也反映了這一點。
當人們看不到花朵時，雖然花朵有，但是花朵在人們的心中沒有投影，他們不會受到誘惑，內心平靜，所以他們被召喚回到沉默中。
這"沉默"這個詞的意思是寂靜、寂靜、寂寞，就是此時花和人的心境是無關緊要的，沒有糾纏，沒有因果，所以人心是平靜的，不會被花所感動。
當人們看到花朵時，心中就有了花朵的感性投射，花朵的顏色和美麗變得清晰易懂。
如果這裡使用的詞不是"沉默"，但已使用"熄滅"或"沒有"等等，那是一種純粹唯心主義的觀點。
而且，這段話的表達順序也完全符合科學認識論，也符合辯證唯物主義的實踐觀。
實踐觀認為，實踐決定認知，是認知的基礎，人的認知通過實踐不斷深化。
在王陽明的這個回答中，如果你沒有看到這朵花，你就沒有修行，看到這朵花就是開始修行，人們通過看花的練習，逐漸意識到花的存在和價值。
而這種通過實踐認識世界的過程，正是辯證唯物主義所強調的實踐觀的具體體現。
此外，“心靈之外沒有任何東西”的思想也強調了人類意識在理解事物過程中的決定性作用。
雖然外部物質世界對人們的精神狀態和認知能力有重要影響，但這並不意味著人們是完全被動的。
事實上，人類具有高度的主觀能動性，可以通過自己的努力改變和優化自己的精神狀態和認知能力。
比如，當我們遇到困難時，可以通過調整心態來積極應對、克服困難;
當我們面臨資訊過載時，我們可以通過提高注意力和篩選資訊來提高認知效率。
在心靈的觀念中，人類的心靈不是被動地反映外在的事物，而是主動地建構和理解世界。
換句話說，外在的事物需要通過人心來感知和理解。
因此，人的主觀意識、意志和情感在世界的感知中起著核心作用。
這個想法鼓勵人們通過內在的修養和自我完善來激發個人潛能，並以此來影響和改變外部世界。
這也提醒我們，要充分發揮主觀能動性，努力提高自己的心理素質和認知能力，才能更好地適應和改造這個物質世界。
尤其是在這個資訊時代，提高心理素質和認知能力對於自我成長、實現夢想和價值觀是極其迫切和重要的。
從主觀上看，心靈之外的虛無也符合辯證唯物主義，它強調人的主觀能動性。
眼不見心不煩，是因為心在物中生，在物中消亡，機器在眼中;
心靈之外一無所有這一觀念的內在邏輯是，心靈從事物中誕生，又從事物中死去;
心靈之外沒有任何東西，不是理想主義;
心靈之外的任何東西，不僅不符合辯證唯物主義，而且與現代心理學相吻合。
一天一句話