社會達爾文主義，簡稱社會達爾文主義。
它被很多人相信，也被很多人批評。
批評 Social Atta 要麼是愚蠢的，要麼是壞的，但 Social Atta 不值得提倡。
要理解為什麼會這樣，讓我們先談談什麼是Social Eva。
在大家看來，社會成就的公理是社會層面的自然選擇和適者生存。
也就是說，反對者要麼不認可社會概念，要麼不認可選擇概念。
但我必須說，社會的概念並不是人類獨有的。
從社會學上講，只要有必要形成乙個群體，它就是乙個社會。
更嚴格地說，我認為這是在非交配期之外的群體形成。
因為如你所知，昆蟲和各種海鮮在交配時會聚在一起，比如臭蟲、鮭魚等。
社會行為的目的是什麼？
正是通過凝聚社群的力量來確保個人能夠更好地生存。
換句話說，如果集體不保護個人的利益，那麼個人最好不依賴集體。
因此，社會達爾文主義實際上是等級的：一是在社會中篩選群體，但個人是在群體內被篩選。
無論是團體還是個人，都有被篩查的風險。
個人需要為了自己的利益找到乙個更好的群體，而群體也需要為了自己的生存而放棄對個人的利益。
但達爾文主義的本質是什麼？ 這是自然選擇。
社會發展的核心概念是社會進步，而不是群體和個人的進步。
社會是建立在群體和個人之上的，所以你會發現乙個非常尖銳的矛盾，那就是社會進步並不完全等同於個人和群體的利益。
因為個人和群體最大的需求是生存和連續性。
而且，因為技術，社會進步會越來越快，消滅個人和群體的速度也會越來越快。
在這裡，我介紹乙個概念，閾值。
人的成長能力是有限的，社會發展的成本越來越高。
隨著技術的不斷發展，低端勞動力將繼續被淘汰。
這個低端是相對於前乙個週期的低端，而不是絕對低端。
換句話說，在未來，個人將能夠做出超越人工智慧的產品和服務，時間可能從10年到20年、30年，甚至乙個人的一生不等。
這仍然是基於這樣乙個事實，即這個人有天賦和足夠的成本讓他學習。
在一生的門檻之前，技術很難依靠乙個人來進步。
因為群體的智慧嚴重枯竭，不僅是因為三種觀點無法完全相容，還因為每個人的知識都不夠廣博（因為乙個人的生命只夠一小塊知識達到AI級別）。
到這個時候，人類物種將被消滅。
當時，人類必須訪問外部大腦和網際網絡來延長壽命，並以這種方式不斷將他們的意識與電子世界聯絡起來。
無論哪種方式，最終，人工智慧都將完全取代人類。
區別在於AI是直接取代人類，還是人類逐漸進化成AI。
因此，我們發現篩選和社會進步不受制於人類意志。
即使人類的意志不願意承認這個事實，它也會逐漸發展到完全取代人類。
它只不過是一種簡單粗暴的替代或溫和的演變。
換句話說，社會達爾文主義實際上是未來主義的虛無主義。
他死後不去想一切，只去想純粹的物質性。
未來的虛無主義在個人層面上分為兩個領域。
第乙個層次是你認為你應該把你的生活建立在你應該為之奮鬥的基礎上。
第二境界比較悲觀，你只在當下為這一刻而奮鬥。
因為你看古往今來人們怎麼說，窮人不是代代相傳的：他們出生是因為富人的一些孩子墮落了。
當然，家庭越富有，當它倒下時，它就越安全。
這種具體提到次封建制度，大家把次封建制度中的平民變成了窮人，這是最好的寫照。
我認為哲學終極問題的答案是：
我是物質和意識的結合體，我來自熵，我走向熵。
我一直認為熵增並不完全是壞事。
社會的進步完全取決於熵的增加。
如果沒有這種無序無序的浪費，[固定數字]將壓倒一切，不會有任何新東西。
那麼一切都會完全被時間奴役，形成乙個閉環，無休止地、無聲地轉動。
宇宙其實是寂寞和寒冷的。
總會有人說，熵的增加引起的熱寂，使萬物變得毫無生氣。
乙個陷入無限迴圈的世界真的是生活方式嗎？
但這是慢性死亡和急性死亡之間的區別。
這難道不是否認個人的存在嗎？
因此，我相信個人在這個世界上最大的意義是經驗。
注重過程，也注重結果。 一切都是為了體驗。
沒有什麼來來去去。 
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