未經審視的生活不值得過
大約在西元前500年，人類精神文明的軸心時代開始了。 四種哲學思想，幾乎同時出現在四個不同的地方; 偉大的文明導師們彷彿約好了時間，降臨凡間。 中國古代的儒家和道教，古印度的佛教，古希臘的哲學，古以色列的猶太思想。 四賢所孕育的，不是點點思想的呈現，而是體系的全面爆發; 自然、倫理、道德、善惡、唯心主義、唯物主義、存在、虛無等等都被拋在一邊，不管當時的人類能不能咀嚼，我們都還在消化它們留下的這些東西。
蘇格拉底，古希臘的“道德哲學奠基人”，沒有留下任何著作。 關於蘇格拉底的一切都來自其他人的闡述，主要是這三個人：哲學家柏拉圖、古希臘歷史學家色諾芬和雅典劇作家阿里斯托芬。 這三個人留下的第一手資料，是我們理解和重建真正的蘇格拉底的主要資訊來源。
《蘇格拉底的訴狀》描繪了蘇格拉底在面對雅典人民的指責時捍衛自己的哲學智慧。 辯護的本質是哲學與政治的衝突; 政治的目的是勝利，而哲學的目的是真理。 政治是世間生活的必然情境，沒有人可以真正孤立地生活; 但一旦政治發展起來，就會有自己的邏輯，以政治為生的人會形成自己的政治利益。 因此，為了政治家或城邦的政治利益，政治可能會剝奪人們對真正美的追求。 蘇格拉底對政治的批判，正是這種不完全的批判。 他並沒有完全否定政治或雅典的現實政治，而是敦促政治家們意識到自己的缺點，在政治事務和政治邏輯之外追求生活中的智慧。 這種對蘇格拉底的批判雖然是善意的，但非常不政治化。 他不僅直接指出了政客的缺點，甚至當著所有人的面說了出來; 即使政治家真誠地承認這些缺點，他們也必須為了自己的政治生命而捍衛自己的政治尊嚴和權威。 蘇格拉底的嫉妒進一步說明了政治與哲學之間的根本衝突。
人之所以充其量只能知道無知，是因為凡人固有的缺陷。 哲學的目的不是讓人們獲得他們沒有的知識，而是要充分了解自己的侷限性和美德。 蘇格拉底的教育和哲學活動是通過與不同的人不斷對話，通過不斷否定偽知識，找到通往更美好生活的某種可能性，並激勵人們關心自己的靈魂。 無論是自己還是他人，他們都在不斷的審視中否認糟糕的生活。 這是自己思考的哲學活動; 對於其他人來說，這是一項教育活動。 由於這些活動隨時都在人與人之間的交流和對話中發生，因此它們始終具有政治性質，而不僅僅是個人思想; 但是，由於這種政治活動總是消極的，它總是反對政治生活的不公正和缺陷。 當然，這種對抗是要付出沉重代價的。 不是每個人都願意接受這樣的否認; 大多數人不想被蘇格拉底否定。 他們認為對話更像是與蘇格拉底的政治競爭，而不是教育活動。 他們關心的是他們是否會贏得談話，他們是否會受到蘇格拉底的羞辱，而不是他們的生活是否會被檢查，虛假知識是否會被消除。
《蘇格拉底的論證》成為我的哲學入門課; 哲學不是乙個被擱置的抽象概念，而是一種普遍的活動。 這太普遍了，無論你做什麼都可以而且應該包括哲學活動。
蘇格拉底說：“驚奇，這尤其是哲學家的一種狀態。 除此之外，哲學沒有其他開端。 “年幼的孩子總是喜歡掌握乙個他們不理解的概念，並不斷提出問題。 質疑關於這個過程的未知，哲學的表現。 不幸的是，幼兒期是大多數人的哲學能力達到最高水平的時期。 由於反覆接觸同一刺激所引起的刺激反應傾向降低，我們逐漸習慣於適應客觀世界，卻讓自己在不知不覺中陷入柴火、大公尺、油和鹽的生活中。 如果幼兒與生俱來的哲學能力是飽滿的，那麼成長的過程就是不斷失去與生俱來的哲學能力的過程，最終變得幾乎不存在。
無論是在童年還是現在，我們進行哲學思辨的能力都是有限的。 我們每個人都有很強的提問能力，但我們獲得問題答案的能力是有限的。 重新養成像孩子一樣提問的習慣，也就是重新發現你與生俱來的哲學能力。 老子說：“迴嬰”。 尼采說，人生有三種變化：“駱駝、獅子和嬰兒”。 嬰兒是意識的最高層次。
philosophy，philia+sophia”。哲學這個詞由兩個希臘詞組成：愛、智慧。
世界上沒有人擁有真正的智慧，但它確實存在。