第一次去內蒙古大草原，上海**學院**系教授小梅正在思考乙個問題，“在百里無人的自然環境中，牧羊人在藍天白雲下唱著荒涼的長曲，周圍只有天空和草原， 那麼這些歌是唱給誰聽的呢？ ”
學了多年的民族**，小梅體會到，悠長而緩慢的節奏，自由的節奏，歌手用了特殊的發音和長時間的拖延，讓人感受到了無盡的草原氣息。 這些**特徵，完全適合眼前這片廣袤的草原。
楊玉成，內蒙古師範大學教授，蒙古族人，曾就讀於上海**學院博士生導師，曾在中國**學院和內蒙古大學擔任博士生導師。 對他來說，研究蒙古民族是以血脈為起點的本能，對蒙古族族長民歌的理論研究與保護與搶救是多年的學術重點。
1947年以前，蒙古族的傳統社會結構是由諸侯貴族和寺院高階喇嘛組成的封建領主上層階級，以及由富裕的農村家庭、普通百姓和普通喇嘛組成的下層階級組成的。 長音是一種超越階級的文化。 在王侯貴族的宴會上，在那達慕會議等大型活動中，在新年、生日、分娩、新家宴、婚禮、宴會等民間儀式上，長曲無處不在。 更常見的是，牧民在日常工作中自娛自樂，這滲透到牧民生活的各個領域。
楊玉成說，“文革”期間，長調的破壞十分嚴重，很多歌曲流傳，傳承鏈斷裂，成為長調民歌從繁榮走向衰落的歷史分水嶺。 上世紀七八十年代，蒙古族人逐漸恢復了傳統的生活方式，但很難回到過去。 隨著改革開放的深入，流行文化和新娛樂的滲透，牧民的生活也發生了很大的變化，長拓在牧民生活娛樂中失去了主導地位，正在逐漸衰落。
部分蒙古牧民向城市和發達地區遷移，城市人口超過牧區人口，城市化趨勢明顯。 因此，長期生存的基礎更加不穩定。
2007年，楊玉成曾帶隊前往錫林郭勒，調查蒙古族長的生存狀況。 當時，錫林郭勒草原由於特殊的自然地理環境而無法從事農業生產，但仍保持著畜牧業生產模式和傳統民俗文化生活，堪稱最後的“淨土”。
但經過仔細的田野調查，他發現這裡的長調民歌損失嚴重，大約有60%的曲目丟失了。 當地有很多會唱長曲的老牧民，但由於民俗文化環境的劇烈變化，他們很少再唱歌了。
更明顯的是，繼承者的數量減少了。 在察哈爾、蘇尼特、阿巴嘎、錫林浩特，長曲傳承人只有幾十人，尤其是各旗的年輕人中，學會唱長曲的人寥寥無幾。 在當年的調查中，他發現當地重要的風格和歌唱技巧已經消失或被異化，歌唱習俗和文化功能已經異化和喪失。
他認為，長調民歌是幾千年來口耳相傳的，通過各種民間活動和日常生產生活流傳和傳播。 但隨著牧區交通設施的完善，牧區與外界之間沒有障礙，非互動和跨區域的交流取代了社群內部的人際交往。 過去，牧民固有的文化結構瓦解，長調難以傳承。
也正是在那段時間，在北京生活了十幾年的阿拉坦·齊格決定回到家鄉，開闢自己的牧場作為公益教育基地。
當她剛開始長調訓練時，蒙古長調的傳承令人擔憂。 她滿懷期待地開始了她的工作。 楊玉成認為，真長調的傳承是一種文化，一種無處不在的生活，一種與自然的聯絡。
如果我們住在城市的高層建築裡，在鋼琴前教一首長曲，這種傳承是錯誤的。 只有當長調回歸天地，回歸自然之間，才有生命力。 他認為，之所以不容易傳承長調，是因為回歸了自然的土壤和生命本身，如果沒有自然語境，孩子就很難體會到長調的長壽和浩瀚。
A老師之所以偉大，是因為她帶著所有的孩子，白天聽百靈鳥的歌聲，撿牛糞吃草，晚上看星星生火做飯。 楊玉成說，這幾年他一直想回田走訪，據他得到的資料，能唱長曲的人只有20多人，現在人數已經達到數萬人，其中很多都是年輕人和小孩。
1996年，小梅在找一位會唱長曲的老人，當時68歲的巴達瑪告訴她，很多長曲絕對不擅長打節拍，如果彈鋼琴的時候不會唱，就要跟著唱（跟老師一起），“不然會有很多小事。 就像做飯一樣，花椒、香料、味精等調味料不放進去，沒有味道。
她還去了東烏朱木沁草原，尋找一位在50年代特別有名的歌手。
那天，一行人在老人家等到天黑，老人踉踉蹌蹌地往回走。 向他們解釋，她必須讓羊睡覺，而羊是她的孩子。 閒聊間，老者將一雙大關節交叉在膝蓋前的手，沒有任何表情，嘴角微微蠕動，小土屋中出現了低沉的歌聲。
那時候，聲音彷彿在一座特別深的山里，小土屋裡的一切都凍結了，似乎一切都在漂浮，有什麼特別的堅韌。 它似乎在拉扯著你，讓你不由自主地感受到草原上的風。 那一刻，蕭梅被這首來自大地和大自然的歌聲震撼了，久久無法平靜下來。